Podcast # 542: Cuando la respiración se convierte en aire

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Cuando Paul Kalanathi tenía 36 años, estaba a punto de terminar la formación de una década para convertirse en neurocirujano, una profesión a la que se sintió llamado. Pero luego se enteró de que tenía cáncer de pulmón en etapa terminal cuatro. En un solo momento, todo cambió en su vida. Durante los siguientes veintidós meses, Paul y su esposa Lucy lidiaron con cómo vivir la vida incluso cuando sabes que te queda un tiempo limitado. En sus últimos meses, Paul escribió una memoria sobre esta búsqueda de significado en la vida y la muerte, así como su experiencia como estudiante de medicina, neurocirujano y paciente de cáncer. Intitulado Cuando la respiración se convierte en aire, el libro se publicó poco después de su muerte.

Hoy hablo con la viuda de Paul, Dr. Lucy kalanathi, sobre el viaje de Paul para descubrir ideas sobre el significado y la importancia durante su tiempo como médico y paciente. En el camino, Lucy comparte ideas sobre el lado humano de la atención médica, la entrega y recepción de malas noticias, y cómo cambia su identidad y sentido de sí mismo cuando le diagnostican una enfermedad terminal. También comparte su experiencia de ser viuda y del proceso de duelo, así como qué decir y no decir a alguien que está lidiando con una tragedia.


Mostrar lo más destacado

  • Cómo fue para Paul y Lucy enterarse de su diagnóstico
  • Paul viaje intelectual para encontrar el significado de la vida
  • Lo que Paul aprendió sobre la vida y la muerte durante la escuela de medicina
  • Cómo la rutina de la escuela de medicina hace que los médicos se cansen
  • El enfoque de Paul para dar malas noticias de una manera más humana y compasiva (y por qué no es un evento único)
  • Cómo un diagnóstico de cáncer cambió la vida y la relación de Paul y Lucy
  • Descubrir cómo afrontar y vivir con una enfermedad terminal
  • La decisión de tener un hijo en medio de ese diagnóstico
  • La conexión entre sufrimiento y amor
  • La transición de Paul de médico a paciente
  • Cómo ayudó el oncólogo de Paul en todo el proceso
  • Las últimas semanas de la vida de Paul y lo que su experiencia puede mostrar a otros en circunstancias similares
  • El proceso de duelo de Lucy
  • Qué decirle a las personas en duelo

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Leer la transcripción

Brett McKay: Cuando Paul Kalanathi tenía 36 años, estaba a punto de terminar una década de formación para convertirse en neurocirujano, una profesión a la que se sentía llamado. Pero luego se enteró de que tenía cáncer de pulmón en etapa terminal cuatro. En un solo momento, todo cambió en su vida. Durante los siguientes 22 meses, Paul y su esposa Lucy lidiaron con cómo vivir la vida incluso cuando sabes que te queda un tiempo limitado. En sus últimos meses, Paul escribió una memoria sobre esta búsqueda de significado en la vida y la muerte, así como su experiencia como estudiante de medicina, neurocirujano y paciente de cáncer. Titulado When Breath Becomes Air, el libro se publicó poco después de su muerte y fue nominado para el Premio Pulitzer.

Hoy, hablo con la viuda de Paul, la Dra. Lucy Kalanathi, sobre el viaje de Paul para descubrir ideas sobre el significado y la importancia durante su tiempo como médico y paciente. En el camino, Lucy comparte ideas sobre el lado humano de la atención médica, la entrega y recepción de malas noticias, y cómo su identidad y sentido de sí mismo cambia cuando se le diagnostica una enfermedad terminal. También comparte su experiencia de ser viuda y del proceso de duelo, así como qué decir y no decir a alguien que está lidiando con una tragedia. Después de que termine el programa, consulte nuestras notas del programa en aom.is/breathbecomesair.

Todo bien. Lucy Kalanathi, bienvenida al espectáculo.

Lucy kalanithi: Muchas gracias por invitarme.

Brett McKay: Entonces, su difunto esposo fue Paul Kalanathi, y él escribió las memorias When Breath Becomes Air. Escribió el manuscrito en sus últimos meses de vida, justo antes de morir de cáncer de pulmón en etapa cuatro. Su esposo comenzó el libro en una habitación de hospital como un paciente mirando sus propias imágenes de tomografía computarizada. Empecemos por ahí. ¿Qué los llevó a ese momento en que usted y Paul supieron que definitivamente tenía cáncer?

Lucy kalanithi: Si seguro. Eso fue en 2013 en la primavera, y era un residente jefe en ascenso en neurocirugía en Stanford. Estaba a punto de terminar sus largos años de entrenamiento como neurocirujano cuando comenzó a desarrollar estos síntomas realmente siniestros, como si hubiera perdido 15 libras de manera inexplicable y desarrolló un costo, y simplemente no se sentía bien. Al mismo tiempo, había perdido 15 libras unos años antes como pasante solo por trabajar tan duro, y le tomó un tiempo averiguar exactamente qué estaba pasando, pero en última instancia, era cáncer de pulmón en etapa cuatro, realmente sorprendentemente, por supuesto. Yo también soy médico y fue diagnosticado en el hospital donde trabajaba y yo trabajo, así que fue una especie de experiencia extraña e inmediata de tener esta tomografía computarizada y luego iniciar sesión con sus propias credenciales en la computadora del hospital y extraer y desplazarse sin palabras por las imágenes. Sabíamos de inmediato cuál era el diagnóstico probable y lo que significaba en términos de un pronóstico de meses a algunos años con quizás algunos avances más esperanzadores, pero nunca se sabe.

Para las personas que han leído las memorias o que no lo han hecho, en el prólogo, él describe ese momento de mirar su propio escaneo. Luego dice algo como: 'El futuro que había imaginado, el que estaba a punto de realizarse, se evaporó'. Ese fue realmente el sentimiento en ese momento; fue solo esta desaparición de quien pensaba que era. Es como si lo que eres estuviera tan ligado a tu futuro. Eres la misma persona que eras hace cinco minutos, y también eres una persona totalmente diferente en un mundo nuevo cuando recibes un diagnóstico como ese.

Brett McKay: Ese es uno de los temas principales que se encuentran a lo largo del libro, ¿qué significa tu identidad cuando te sucede un evento como este? Hablaremos de eso aquí en un momento, pero otro tema que se encuentra a lo largo del libro es la cuestión de qué hace que la vida humana sea significativa. Esta es una pregunta con la que su esposo lidiaba mucho antes de ese momento en que ustedes dos estaban en una habitación de hospital mirando tomografías computarizadas. ¿Puede hablarnos de su recorrido intelectual en busca de respuestas a esta pregunta?

Lucy kalanithi: Si seguro. Así que esta fue una de las cosas que me enamoró de él, porque pensé que era una persona muy interesante, curiosa y moral. Creo que muchos de nosotros nos hacemos esa pregunta, ya sabes, como, '¿Cuál es el significado de la vida?', '¿Cuál es el significado de mi vida?' Él, cuando era joven, había pensado realmente que sería filósofo o profesor de inglés. Fue a Stanford como estudiante y estudió literatura inglesa y biología humana pensando que tenía cierto interés en la conexión mente / cerebro, y cómo se conecta su propia identidad y moralidad con vivir en un cuerpo físico, y finalmente pasó a estudiar un posgrado en literatura y en historia y filosofía de la ciencia y la medicina, por lo que era bastante en filosofía, bioética y literatura, y luego se sorprendió al ingresar a la medicina, pero se había intoxicado tanto con el pensamiento del cerebro como una cuestión física, pero también el asiento de la identidad, el amor, el honor y la moral.

Entonces, terminé en la escuela de medicina, que es donde lo conocí, y luego fue una de esas personas que entra al quirófano y nunca sale, así que finalmente se convirtió en neurocirujano, nuevamente, algo así como por esta verdadera curiosidad, pero Creo que inicialmente había pensado que sería un profesor comprometido con las ideas, y luego, en un momento de sus veintitantos, pensó: “Creo que lo que quiero hacer es involucrarme con personas reales que enfrentan grandes trastornos de identidad y grandes preguntas sobre cómo proceder con la espinosa toma de decisiones médicas '. Cuando eres neurocirujano, te enfrentas a tumores, traumatismos, convulsiones, aneurismas, epilepsia y enfermedades mentales, todas estas cosas en las que es como si tu cerebro eres tú, ¿sabes? Si algo sale mal con eso y algo sale mal con su identidad y su vida, y creo que él quería estar con esos pacientes.

Brett McKay: Eso es algo que realmente me impresionó de Paul, porque mucha gente cuando se enfrenta a esta pregunta, '¿Qué le da sentido a la vida?', Lo hace de una manera muy abstracta. Se sientan, leen los libros y discuten. Paul quería tocarlo.

Lucy kalanithi: Si.

Brett McKay: Quería experimentar de primera mano.

Lucy kalanithi: Así es, y él también estaba interesado en sufrir. No lo sé. Creo que el hecho de que todo el mundo sufre es tan obvio, pero también un poco oculto, especialmente cuando tenemos tantas soluciones a nuestros problemas y tenemos redes sociales brillantes. Creo que estaba interesado en: '¿Qué haces con el sufrimiento que no puedes mejorar?' Hay una conexión humana realmente valiente e interesante que se puede encontrar allí, y creo que la angustia y el sufrimiento es de lo que trata la mayor parte de la literatura. Eso también era parte de eso. Es como estar rodeado de compañeros de sufrimiento, que supongo que son todos.

Brett McKay: ¿Qué aprendió sobre la conexión entre el significado, la vida y la muerte mientras estaba en la escuela de medicina? Además, ¿qué hizo-

Lucy kalanithi: Esa es una buena pregunta, sí.

Brett McKay: ¿Qué aprendiste también, porque también estabas en la escuela de medicina al mismo tiempo?

Lucy kalanithi: Si. Sabes, es difícil porque la escuela de medicina es muy práctica. Hay tanto que aprender que el simple hecho de aprender la ciencia es abrumador. Creo que existe el espectro que se avecina de estas grandes preguntas morales, pero al mismo tiempo, solo estás tratando de impresionar a tus profesores y aprender lo que puedes. Entonces, en cierto modo, la facultad de medicina inicialmente no se trataba de grandes preguntas; se trataba de captar los conceptos, pero tener la idea de que terminarías necesitando llevar tu yo completo a esto. Recuerdo que en la escuela de medicina sentí que era la primera vez que usaba todas las partes de mi cerebro a la vez, como una parte realmente intelectual y una brújula moral y aprovechando mis emociones y reacciones. Solo recuerdo haber pensado, 'Oh, Dios mío, no estoy seguro de que haya una parte de mi cerebro que no esté activamente involucrada en esto'. Eso también fue muy emocionante para mí.

Entonces, solo iba a mencionar esta otra cosa que también fue la razón por la que me enamoré de Paul. Cuando empezamos la escuela, sabía que era un tipo inteligente y agradable en nuestra clase, y hay un centenar de personas en la clase, así que te estás dando una idea de quién es el deportista y quién es el que sea. Luego, aproximadamente a las tres semanas en la escuela, me di cuenta de que Paul, en su identificación de estudiante de medicina, llevaba un bigote falso. Había sido un escritor de comedia en la universidad y había hecho muchos sketches, y se presentó en la escuela de medicina e inmediatamente se sacó este bigote falso, grande y tupido del bolsillo y lo puso en la cara justo antes de tomar la foto en Yale para el examen médico. Identificación del Estudiante. Era este tipo de cosa técnicamente realmente transgresora que hacer, por supuesto, ingresar a la escuela profesional, y se quedó en su identificación todo el tiempo. Está solicitando ser neurocirujano tres años después y todos los neurocirujanos senior están viendo esta hoja de identificación con este bigote falso.

Nunca hablamos de por qué hizo eso, aparte de la pura payasada, pero siempre me pregunto si era algo que estaba haciendo porque le preocupaba que la medicina también lo cambiara, ¿sabes? Creo que la medicina tiene muchas estructuras y jerarquías realmente formales y, a veces, es simplemente ardua y tediosa. Creo que cuando estábamos ingresando a la escuela de medicina, estábamos lidiando con la pura complejidad y el trabajo de la misma, pero también, es algo que tienes que descubrir cómo te convertirás en ti y también ser médico al mismo tiempo. hora. Creo que esa era la otra pregunta en la que estábamos pensando.

Brett McKay: Sí, quiero decir que es una forma de mantener su humanidad. Él menciona en el libro que una de las razones por las que se enamoró de ti es que estabas mirando un electrocardiograma y empezaste a llorar porque viste que alguien murió.

Lucy kalanithi: Bien bien. Solo estábamos estudiando en un libro de texto, y es como si eso no fuera abstracto. Yo estaba como, 'Oh hombre. Este escaneo que estamos viendo literalmente es una imagen de alguien muriendo. Eso es salvaje '. Sí, eso es como When Breath Becomes Air, ¿verdad? Es como si vieras esos momentos todo el tiempo, y también recuerdo que estábamos estudiando en su sofá en su apartamento. Tenía esta mirada en sus ojos y yo estaba como, “Este chico me ama. Está bien, este es mi chico '.

Brett McKay: Este es tu chico. Tengo algunos amigos que han ido a la escuela de medicina y ahora son médicos, y cuando originalmente fueron a la escuela de medicina, tenían estos ideales muy altos de querer cuidar a sus pacientes y aportar un elemento humano a la práctica. , pero todos admitieron mientras estaban en la facultad de medicina que la rutina de la facultad de medicina y la residencia los volvía hastiados y endurecidos por el sufrimiento de sus pacientes. Dijeron: 'Es una forma de pasar el día'. ¿Es una experiencia bastante común?

Lucy kalanithi: Sí, es muy común. En realidad, es un gran fenómeno cultural que se está abordando en la medicina en este momento. Me alegra que tus amigos te cuenten sobre eso. La palabra principal que se está utilizando es 'agotamiento', que en realidad es un síndrome de despersonalización y falta de autoeficacia. Hay como un síndrome. Es interesante porque estoy realmente interesado en esta pregunta, porque es realmente deprimente. Creo que esto sucede en muchos campos, de hecho. Se toma a personas que se involucran en algo realmente por el amor al juego, y luego algo las aleja de poder hacer lo que esperaban. Algunas personas están usando el término 'daño moral' en realidad para esto, que creo que se usó por primera vez para los soldados. Ocurre cuando estás tratando de hacer un trabajo por el cual tienes lealtades muy conflictivas, y en medicina, es como si tuvieras una responsabilidad fiduciaria con tu paciente a quien amas; en muchos casos, está realmente conectado con ellos como persona, pero también es responsable ante la administración del hospital y también está tratando de luchar contra una compañía de seguros, y también está abrumado por lo ocupado que está. Creo que hay una forma de presión sistémica que en realidad pone los impulsos morales de las personas, los aplasta un poco.

Creo que es muy difícil, y es gracioso porque quizás hace 10 años, hace 15 años, cuando este fenómeno fue nombrado y se le llamó 'agotamiento', se pensó que era una especie de falta de resiliencia personal, como la gente necesita. para trabajar en sus habilidades de afrontamiento, pero creo que el pensamiento desde entonces es como, si se toma un grupo de personas altamente resilientes como las personas que ingresan a las profesiones de la salud, escuché a alguien decir, 'si hay un canario en el carbón mía, no se puede simplemente enseñar al canario a meditar ”, lo cual es muy inteligente. Es como si no fuera solo un problema personal; es como una cosa estructural sistémica. Creo que todo el mundo está pensando en cómo reintroducir a la humanidad, desde las estructuras de pago hasta los horarios de las clínicas y, por supuesto, el historial médico electrónico. Así que sí, es algo de lo que los médicos hablan todo el tiempo en los cócteles y en otros lugares.

Brett McKay: Cierto, y Paul, tenía un amigo que se suicidó por eso, ¿verdad? De esa presión que sintió.

Lucy kalanithi: Así es. Un cirujano brillante que salta de un edificio. Me alegro de que haya escrito sobre eso porque fue personalmente devastador para Paul, y fue una de las otras muertes en When Breath Becomes Air, y me alegro de que haya escrito al respecto.

Brett McKay: Parece que Paul y tú pudimos, no sé, levantarse sobre ese cinismo que puede venir con estar en una situación. ¿Cómo creen que ustedes dos pudieron hacer eso?

Lucy kalanithi: ¿Te refieres a nuestras carreras médicas, incluso antes de que Paul se enfermara?

Brett McKay: Sí, incluso antes de que Paul se enfermara, en sus carreras médicas. Parece que Paul tenía este impulso para mantener su humanidad en su profesión.

Lucy kalanithi: Totalmente. Creo que algo de eso fue reconocerlo como algo personalmente importante para que, al menos, puedas intentar hacer eso. Tuvimos muchas conversaciones durante la cena sobre eso, pero también, a veces, los dos estábamos realmente agotados; Tuve un episodio de depresión en la residencia y desarrollé muchas habilidades, de hecho, en ese momento, incluida la meditación, que me ayudaron más tarde cuando Paul se enfermó. Tenía mejores habilidades de afrontamiento como resultado de haber pasado por eso, y Paul simplemente pensó mucho en eso. Hay mucho humor negro y camaradería en la medicina, lo que realmente ayuda, pero creo que no eres inmune a eso. Creo que realmente tienes que buscar formas de aferrarte a eso o de animarte como persona, ¿sabes? Luego, creo que cuando Paul era paciente, él mismo se convirtió en la persona vulnerable que es un paciente de hospital, que está literalmente desnudo en una cama de hospital, y luego tuvimos un par de interacciones realmente difíciles con los profesionales de la salud. Reconocí que tal vez la persona que lo estaba tratando estaba agotada o tenía un día muy difícil o lo que sea, y solo recuerdo haber pensado, es algo que me pregunto cómo le va a esta persona, pero la obligación moral es tan alta para ser una persona justa y humana, que yo estaba como, “No perdono a este tipo. No está bien.'

Brett McKay: Me imagino que sus estudios en literatura y filosofía también le ayudaron, porque esos temas eran lo más importante para él.

Lucy kalanithi: Sí, creo que sí, y creo que en un trabajo como el de la medicina, como en muchos otros imagino, está el tedio del día de hoy, pero además, el sentido de misión moral siempre está ahí. Es como cuando estás en espera para hablar con la autorización previa de una compañía de seguros, te das cuenta de que estás en una misión moral. No es solo una tarea tediosa; es como una cruzada en nombre de su paciente, así que creo que lo siente todo el tiempo. En realidad, es muy sustentador, pero sí. Creo que el sentido de Paul de, sí, la misión humana de la medicina y su conexión con la literatura y la experiencia humana y la condición humana, seguro. Está ahí todo el tiempo. Es realmente divertido.

Brett McKay: Como neurocirujano, Paul a menudo tenía que dar malas noticias a los pacientes y sus familias. ¿Tenía un enfoque en el que se decidió sobre cómo hacer eso más humano y más compasivo?

Lucy kalanithi: Si. Sabes, no puedo recordar exactamente si tenía un enfoque realmente estandarizado para sí mismo. Cuando eres neurocirujano, ves muchas cosas terribles todo el tiempo, desde un terrible accidente de bicicleta hasta un aneurisma roto o un tumor cerebral en una persona joven. Es tan malo como se pone a diario, por lo que dio muchas malas noticias. Creo que él escribe en el libro sobre realmente tratar de averiguar cuánto puede manejar una persona y comprender que la entrega de malas noticias ni siquiera es un evento único; de alguna manera sucede con el tiempo, y luego la noticia en sí o su impacto también cambia con el tiempo. Creo que Paul dijo algo como: 'Es mejor distribuir una sopera de tragedia con la caída de la cuchara', y también habló de algo como encontrarse con un paciente en el nártex, no en la nave, es decir, donde sea que estén, ve a buscarlos allí. , y luego tratas de llevarlos a donde deben estar, pero mucho de eso es en sus términos. Creo que realmente pensó mucho en eso, y en realidad se está enseñando en la escuela de medicina, como formas formales de dar malas noticias.

Por ejemplo, existe este acrónimo llamado 'SPIKES', 'SPIKES', que es algo así como 'preparar la escena', y luego la 'P' es 'evaluar la percepción del paciente', y luego 'I' es 'obtener una invitación para dar las malas noticias ', y luego' K 'es' dar el conocimiento 'y' E 'es' reconocer la emoción '. Creo que es un arte y una ciencia. Practicamos mucho el juego de roles en las facultades de medicina sobre dar malas noticias, y creo que es una de esas cosas en las que el hecho de que seas una buena persona no significa que puedas hacerlo de forma ingeniosa sin practicar ni reflexionar. ya sabes, pero es una de las cosas en las que Paul había decidido que era muy importante para él tratar de ser bueno.

Brett McKay: Sí, me imagino que es muy complicado porque a algunas personas les quieres dar esperanza pero demasiada, ¿verdad? Imagino que es muy difícil averiguar qué sería lo mejor para esa persona.

Lucy kalanithi: Totalmente, y a veces puedes simplemente preguntarles qué creen que sería mejor, pero eso es exactamente correcto. Existe una gran tensión entre contarles todo lo que pueda saber sobre el curso de su enfermedad y, al mismo tiempo, la esperanza es que esperar es algo humano, ¿sabe? Supongo que lo que los médicos piensan, o en lo que nosotros pensamos, ¿hay muchas formas diferentes de tener esperanza, verdad? Existe la metáfora de la batalla, especialmente en el cáncer, de 'Lo lucharemos y lo venceremos, y no vamos a hablar de ninguna otra opción que no sea esa', pero creo que hay muchas cosas que la gente están luchando. Uno grande es luchar para asegurarse de que su familia esté bien sin importar lo que suceda, y eso requiere un sentido de enfrentar todas las posibilidades que podrían suceder, lo que a menudo las personas hacen mucho mejor por sus familias que ellos mismos, lo que es tan amoroso y valiente, y luego creo que está esta batalla por el significado y tratar de encontrar un nuevo propósito frente a lo que sea que esté sucediendo.

Creo que hay todo tipo de coraje y valentía que suceden, y no es solo una versión frágil como, 'Voy a luchar contra esta enfermedad y agachar la cabeza, y eso es todo', pero nuevamente, llega con el tiempo, ¿ya sabes?

Brett McKay: Me pareció interesante que Paul dijera, hablando de sus experiencias y encuentros con pacientes y dando malas noticias, dijo que se sentía casi como un pastor y que si tuviera otra vida, probablemente habría sido pastor.

Lucy kalanithi: Lo sé. Pensé que era encantador. No sé si eso es cierto o no literalmente, pero no es totalmente diferente, ¿sabes?

Brett McKay: No, no es. Lidiar con ese aspecto de la vida humana que no es ciencia, ¿verdad? Es como el amor, la esperanza, el coraje, todas esas cosas que forman parte de la realidad humana.

Lucy kalanithi: Correcto.

Brett McKay: Así que hablemos de cuándo Paul recibe su diagnóstico. Escribió cuando se encontró cara a cara con la mortalidad, tenía cáncer de pulmón, era terminal. Me pareció interesante que dijo: 'Cambió todo y tampoco nada'. ¿Qué quiso decir con eso, o qué crees que quiso decir con eso?

Lucy kalanithi: Sí, es interesante, ¿verdad? Eso fue en un ensayo que Paul escribió que terminó en The New York Times y finalmente dio lugar a la oportunidad de escribir las memorias. Supongo que quiso decir un par de cosas con eso. De alguna manera se le ocurrió la idea de 'Sabía que iba a morir y simplemente no sabía cuándo, y luego recibo este terrible diagnóstico y sé que voy a morir, y todavía no lo sé'. saber cuándo.' Así que estaba diciendo algo como, 'Bueno, ¿hay algo realmente diferente?', Pero creo que lo que era tan diferente es que su relación con el futuro había cambiado por completo, y la gente siempre te dice: 'Tómatelo un día en un momento.' La gran cosa con la que lidiaba era: 'Bueno, ¿qué es lo que se supone que debo hacer con un día a la vez, especialmente cuando no sé cuánto tiempo me queda?' Realmente cambia, como, '¿Seguiré siendo neurocirujano cuando en realidad no lo voy a hacer durante 30 años más? ¿Debería seguir por ese camino? '

Creo que eso era algo a lo que se refería y, finalmente, vivió 22 meses después de recibir ese diagnóstico. Murió cuando tenía 37 años y le diagnosticaron cuando acababa de cumplir 36. Inicialmente volvió a trabajar como neurocirujano, y luego, cuando se debilitó demasiado para hacer eso, aproximadamente un año después, había escrito de manera muy fortuita un par de cosas , uno de los cuales se volvió viral y lo llevó a finalmente comenzar a escribir el manuscrito de las memorias, y luego también tuvimos un bebé durante ese tiempo. Varias cosas estaban creciendo, cambiando y sucediendo, incluso cuando su cuerpo estaba disminuyendo. Sí, solo para dar una idea de eso también.

Brett McKay: Sí, quiero decir que esa es la paradoja de que Paul habla de tener una enfermedad terminal. De acuerdo, sabes muy bien que te estás muriendo. Como dijiste, todos estamos muriendo en este momento. Todos los que escuchamos estamos muriendo. Es un-

Lucy kalanithi: Correcto, pero es tan abstracto.

Brett McKay: Es tan abstracto, pero sabes que te estás muriendo pero sigues vivo. No estás muerto hasta que estás muerto, así que tienes que seguir viviendo hasta entonces, ¿y qué significa eso?

Lucy kalanithi: Si. Creo que es realmente interesante tratar de pensar en cómo reconstruir lo que es tu vida cuando algo grande la trastorna, y eso me sucedió después de la muerte de Paul. ¿Ha visto u oído hablar de este joven abogado activista Ady Barkan que tiene ELA?

Brett McKay: No, no tengo.

Lucy kalanithi: Fue a la Facultad de Derecho de Yale en la época en que estábamos allí para la facultad de medicina, y luego se convirtió en activista. Es como un activista progresista. Le diagnosticaron ELA cuando tenía 32 años con la enfermedad de Lou Gehrig, y ahora tiene 35 y está totalmente paralizado en una silla de ruedas. Habla utilizando la tecnología de la mirada en la que mueve sus pupilas. Así que ha tenido que adaptarse a este gran problema, obviamente, y escribió una memoria que está saliendo a la luz; se llama Ojos al viento, pero hay una parte interesante en la que, justo después de que le diagnostican, le dice a su mejor amigo: 'Está bien, tengo que hacer tres cosas. Tengo que hacer un montón de cosas médicas y tratar de mitigar lo que está sucediendo, tengo que lamentar lo que pensé que iba a tener y que no voy a tener más en mi vida ”, y luego dice:“ Entonces yo tienes que disfrutar el momento. Esas son las tres cosas que tengo que hacer '. Luego se despierta como dos semanas después y dice: “Oh, espera un segundo. Necesito volver al activismo. Eso es lo mío. Ese es el propósito de mi vida '. Desde entonces, ha estado haciendo un montón de activismo que en realidad ha sido aún más poderoso, en cierto modo, debido a su enfermedad.

Es interesante porque creo que tiene razón. Es como si mitigaras lo que puedas. Mitigas el sufrimiento, intentas afrontarlo. Intentas estar atento y estar presente en el momento, y tratas de construir un propósito en tu vida. Creo que esas son las claves para afrontar muchas situaciones diferentes. Creo que eso es lo que Paul también estaba haciendo, y la pregunta es, solo el latigazo de tener un cambio realmente radical en tu vida y luego, en particular, tratar de averiguar cuál será tu propósito, porque si pierdes eso, es realmente difícil. . Creo que es Viktor Frankl o Nietzsche o alguien, es como Frankl citando a Nietzsche, quien dijo algo como: 'El que tiene un 'por qué' para vivir puede soportar casi cualquier 'cómo''. Es como si la jerarquía de Maslow se volcara; es como si sientes un propósito y te sientes conectado con tu sentido de propósito en tu vida, muchas cosas podrían estar saliendo mal, incluso en tu cuerpo, y aún puedes sentirte realmente sólido. Entonces no lo sé. Pienso mucho en eso en mi propia vida o con mis pacientes, ¿sabes?

Brett McKay: Esta idea de vivir mientras estás vivo, ¿es esa una de las razones por las que Paul quería tener un hijo a pesar de que sabía que tal vez no la vería crecer?

Lucy kalanithi: Definitivamente. Fue una decisión algo loca. Tuvimos mucho apoyo, así que tuvimos mucha suerte, apoyo y privilegios que hicieron posible incluso pensar en hacer eso cuando estaba tan enfermo, pero él dijo que tuvimos una conversación que en realidad fue muy formativa para mí. que me he aferrado desde entonces también donde inicialmente quería tener un hijo más que yo en ese momento. Estaba realmente seguro de que quería hacerlo, pero necesitaba asegurarse de que estaría bien para mí en el futuro. Le dije: 'Sabes, en realidad estoy más preocupado por ti. ¿No crees que si tenemos un hijo, la muerte será aún más dolorosa para ti? ' Él dijo: '¿No sería genial si lo hiciera?' Eso fue tan ... formativo para mí solo pensar que cualquiera que decida tener un hijo, no lo está haciendo porque cree que será fácil, o escalar una montaña o pasar por una escuela realmente ardua. Es como si hiciéramos tantas cosas difíciles y hermosas al mismo tiempo, o la dificultad es parte de la belleza. Creo que Paul reconoció que tener un hijo, incluso cuando te estás muriendo, eso es lo que es, ¿sabes? Así que eso fue una gran parte de eso.

Brett McKay: Esa es la otra cosa que recorre el libro, esa conexión entre el sufrimiento y el amor.

Lucy kalanithi: Correcto.

Brett McKay: Correcto. Al igual que las personas que amas, son las que más te hacen sufrir, pero estás dispuesto a hacerlo porque las amas.

Lucy kalanithi: Totalmente. Es parte de esto o vale la pena el riesgo, sí.

Brett McKay: Esta idea de un gran evento te ocurre así, tus prioridades cambian e incluso tu identidad cambia. Para Paul, fue muy visceral porque pasó de médico a paciente. ¿Fue realmente difícil para él?

Lucy kalanithi: Sí, fue muy difícil. Creo que sí y no. Quiero decir, el hecho de ser médico hace que sea mucho más fácil manejar el ser parte del sistema médico, por lo que ser un médico fue muy útil, por supuesto, pero creo que Paul, A, se sorprendió de alguna manera. por su propia arrogancia. Creo que pensó que sabía lo que iba a ser ser un paciente, y luego se sorprendió mucho por lo desorientador que era enfrentar una enfermedad grave, y también tuvo mucha lucha solo con el hecho de sentirse como un objeto en lugar de un sujeto. Para ser un neurocirujano joven, estás bastante acostumbrado a ser un agente bastante a cargo de todo. Entonces, ser quien es el objeto y estar físicamente debilitado o simplemente estar sentado y esperando, o no estar seguro de lo que está sucediendo a gran o pequeña escala fue muy difícil.

Brett McKay: ¿Hubo un momento en el que finalmente, Dios, no sé, supongo que la palabra es como 'sometido'? ¿Como si se convirtiera en un objeto y se sintiera bien con eso?

Lucy kalanithi: Mas o menos. Creo que sí, supongo que porque lo pensó mucho y se acostumbró, y también forjó un tipo diferente de agencia como escritor. Él forjó una especie de agencia, pero al mismo tiempo, creo que una cosa que ayudó fue ponerle palabras, como el mero acto de describirlo, primero para sí mismo y luego como escritor, fue realmente útil. Eso fue parte de, inicialmente cuando era joven, pensó que sería escritor y luego ingresó a la medicina para poder tener una experiencia inmediata de grandes preguntas, y luego creo que una vez se volvió tan ardiente y él fue quien estaba enfermo, se retiró a las palabras de nuevo, y mover de un lado a otro de esa manera fue muy útil. Era sociable pero bastante introvertido en un sentido en el que la autorreflexión y la escritura eran la forma en que llegaba a un acuerdo y en realidad procesaba las cosas era algo interno.

Entonces, incluso cuando él estaba escribiendo el manuscrito, yo lo estaba leyendo día a día o semana a semana, y era una especie de herramienta de conversación, pero el manuscrito fue una gran parte de cómo se las arregló.

Brett McKay: Sí, pudo forjar una nueva identidad, un nuevo propósito. Me pareció interesante la forma en que lo describió, creo que fue realmente útil, es que no cambiaba de una cosa a otra. Fue un proceso que iba y venía. No era como si supiera de repente: 'Bueno, ahora escribo'. Fue más como, “Bueno, ¿soy médico? Bueno, yo era médico '. Creo que hizo un gran trabajo demostrando que es un proceso muy fluido y muy complicado, y que no es muy limpio y único.

Lucy kalanithi: Totalmente. Creo que es una excelente manera de decirlo, e importante. Él hizo; él habló sobre el tiempo verbal, cierto, y dijo: 'Soy neurocirujano, fui neurocirujano. Lo había sido, lo seré '. Literalmente, no supo cómo conjugar el verbo para su propia identidad como neurocirujano, ¿sabes? ¿Se fue? ¿Estaba todavía ahí? Si no está practicando, ¿sigue siendo neurocirujano? Si nunca lo será, ¿importa? Totalmente.

Brett McKay: Si. Una cosa que ayudó a lo largo de todo esto es que Paul tenía un gran oncólogo que estaba muy en sintonía con el elemento humano de lidiar con una enfermedad terminal. ¿Cómo ayudó ella con eso?

Lucy kalanithi: Si. Lo principal era que ella le hablaba de verdad, como si fuera una persona real con agencia, como habíamos dicho, y ella siempre le preguntaba qué estaba haciendo y qué era importante para él. Inicialmente, ella fue la primera persona que le dijo que podía volver a ser neurocirujano porque, inicialmente, pensamos que moriría en unos meses. En realidad, incluso como médicos, ni siquiera éramos conscientes de los avances en la ciencia del cáncer y de la tolerabilidad y eficacia del tratamiento que terminaría usando, por lo que tuvo un gran año en este tratamiento. Ella dijo: 'Todavía puedes ser neurocirujano'. La miró como si estuviera loca, y luego pudo hacerlo. Luego, de manera similar, una vez que él estaba escribiendo, y aquí hay un ejemplo: ella le recetó un medicamento estimulante, similar al Ritalin pero no exactamente igual, para que él pudiera concentrarse en escribir cuando estaba tan cansado y tenía efectos secundarios de otros tratos. Ella simplemente fue muy creativa al tratar de adaptar los tratamientos médicos para que él pudiera seguir siendo quien quería ser tanto como fuera posible.

Brett McKay: Entonces Paul hizo un período, volvió a trabajar por un tiempo como neurocirujano, pero esencialmente la enfermedad progresó. ¿Cómo pasó sus últimas semanas de vida? Escuchas a la gente cuando saben como, 'Bueno, tengo un mes. Voy a vivir la vida al máximo '. ¿Es eso lo que intentó hacer o hizo algo diferente?

Lucy kalanithi: Hizo algo diferente. Quiero decir, está bien, depende. Creo que hay esto de, como que la gente tiene una gran lista de deseos y van a intentar hacerlo y viajarán por el mundo o lo que sea, y creo que Paul hizo algo que fue todo lo contrario, que fue esencialmente para , hay otra escritora de pacientes con cáncer realmente interesante llamada Kate Bowler que habló sobre cómo cuando le diagnosticaron, decidió duplicar la vida que tenía, lo que en realidad creo que Paul también hizo. Era como, si has tomado decisiones consideradas a lo largo de tu vida sobre lo que quieres hacer y quién quieres ser y cuál es tu carrera, y con quién te vas a casar, si estás feliz con eso y te diagnostican con una enfermedad terminal, es emocionante y romántico decidir que la forma en que deseaba pasar su larga vida es también la forma en que desea pasar su corta vida. Eso es maravilloso. Eso es lo que estaba haciendo, pero creo que su mundo se hizo cada vez más estrecho.

En las últimas semanas de su vida, estaba en casa escribiendo, escribiendo con furia en realidad, sabiendo que realmente se estaba poniendo muy enfermo. Recuerdo que un grupo de personas quería visitarnos, y él no tenía la energía para hacerlo, a pesar de que realmente quería hacerlo, y terminó escribiendo este hermoso correo electrónico que era una especie de carta de amor a sus amigos, pero al final decía: 'Los amo, chicos, y una clase más de Ardbeg 10 no va a cambiar eso'. Creo que de manera similar, su mundo se hizo más pequeño porque estaba muy enfermo. El último fin de semana estuvo en casa escribiendo, y luego murió un poco antes de lo que pensábamos. Creo que pensamos que le quedaban algunas semanas y luego murió repentinamente porque había dejado de tomar uno de sus medicamentos contra el cáncer, con la esperanza de poder participar en un ensayo clínico. Eso fue tan mala suerte. Luego, finalmente llamamos al 911 y él realmente no podía respirar cómodamente, así que fuimos al hospital, lo cual no era del todo ideal para estar lejos de casa, pero bueno, nuestra hija tiene cinco años ahora y conoce esta historia. .

La forma en que mi hija lo diría es: 'Papá estaba muy enfermo y fuimos al hospital, y por lo general a un bebé no se le permite ir al hospital, pero para mí, establecieron una regla especial'. Ella también conoce la regla especial por la que nuestra hija llegó al hospital. Murió en el hospital, pero lo que realmente quería en los últimos momentos y el último día era estar con nuestra hija, que en ese momento tenía ocho meses.

Brett McKay: ¿Qué conocimientos crees que puede aportar la experiencia de Paul en sus últimos momentos a las personas que se enfrentan a una situación similar?

Lucy kalanithi: Solo intento pensar en qué compartir. Quiero decir, creo que lo que sentí que Paul era un líder o que había considerado profundamente fue esta cuestión de la calidad de vida al final de tu vida. En realidad, se enfrentó a una decisión médica, que era si usar un ventilador y si usar tecnología de soporte vital. Por lo general, esas cosas no son particularmente útiles cuando eres realmente mayor o cuando te estás muriendo de una enfermedad realmente progresiva como el cáncer al final de tu vida, pero creo que hay una presión cultural, e incluso algo de presión cultural médica, para “Hacer todo” y usar una tecnología como esa, o diálisis, o lo que sea. Paul finalmente dijo que no al final, que no quería usar ninguna otra tecnología para extender la vida. Creo que es gracioso lo valiente que puede ser una decisión porque es una especie de sabiduría antigua, ¿verdad? Es como si, en cierto momento, la naturaleza siguiera su curso, pero creo que de alguna manera, como en una cultura médica moderna, es un poco valiente decidir no hacer eso. Como médico, Paul tenía la sensación de que no iba a ayudar.

Luego, creo que lo que terminó para él fue que el tratamiento médico fue para que las enfermeras metieran a escondidas a un bebé. Creo que eso es algo en lo que pensar, es realmente tratar de tener sentido para usted médicamente, y puede que no sea el más intensivo tratamiento médico. Puede ser otra cosa, como quedarse en casa y ...

Brett McKay: Si. Quiero decir, estos son-

Lucy kalanithi: Eso es algo importante, ¿sabes?

Brett McKay: Correcto, y es muy práctico, a veces aburrido. Eso es tipo de directiva anticipada, ¿verdad?

Lucy kalanithi: Totalmente.

Brett McKay: La gente no piensa en eso, pero en ese momento, es cuando querrías tener uno para poder ser un agente, cierto, para determinar cómo es el final de tu vida.

Lucy kalanithi: Así es. No es sexy, ¿sabes? Soy médico de atención primaria, así que creo que esas cosas son sexys, pero la mayoría de la gente no. Sí, creo que en lugar de la parte pura del papeleo, es como si supieras quién eres y sabes lo que es importante para ti, como para Paul, Paul sólo quería estar lúcido mentalmente. Él dice, 'No quiero estar vivo si no estoy lúcido mentalmente. Quiero escribir, quiero estar con mi familia y quiero abrazar a mi hijo. Si este es el final de aquello, entonces este es el final '. Se lo dejó muy claro porque sabía quién era, pero también es muy difícil. También es ... Incluso como médicos, era difícil de entender, como, 'Oh, ¿es este realmente el momento? Creo que eso es todo. Supongo que este es realmente el momento '. Es tan impactante cuando en realidad está sucediendo, ¿sabes? Sí, cuando eres tú, es tan, tan emocionalmente intenso.

Creo que para mí es como si estuviera tan fusionado con Paul. Ustedes son un equipo así en ese momento, y estaba realmente dedicado a tratar de descubrir cómo ayudarlo a escribir y cómo ayudarlo a tomar decisiones médicas. Estaba bloqueando y abordando todo lo mejor que podía, y luego, de repente, muere y simplemente desaparece. Es como si simplemente desapareciera, y es tan impactante. Es como, 'Oh, Dios mío, estuvo aquí ayer y ahora simplemente desapareció'. Es casi incomprensible. Para cualquiera que haya perdido a alguien, creo que eso es un cambio radical.

Brett McKay: Si. Hablamos con alguien que trabaja con viudos y una cosa que mencionó es que desaparecen, pero siguen ahí. Ve a casa-

Lucy kalanithi: Totalmente.

Brett McKay: Todavía puedes oler a tu cónyuge.

Lucy kalanithi: Totalmente.

Brett McKay: Dice que es tan extraño. Bueno, hablemos de eso, el proceso de duelo por el que has pasado. Mucha gente asume que el tiempo cura todas las heridas y el dolor progresa de esta manera lineal. ¿Ha sido esa tu experiencia con el dolor?

Lucy kalanithi: No. Quiero decir, sí y no. Creo que el dolor es ciertamente menor que antes, por lo que ha mejorado con el tiempo, por supuesto, pero creo que las etapas lineales del duelo o etapas predecibles no han sido mi experiencia; Creo que es mucho más parecido a las olas de un océano, o hay todo tipo de metáforas que la gente usa. Quiero decir, tuve que hacer una gira de libros para Paul después de la muerte de Paul, y en realidad fue increíble. El libro de Paul salió nueve meses después de su muerte, y justo en el momento en que todavía tenía tanta hambre de hablar sobre él y él todavía estaba tan presente en mis pensamientos cotidianos. Lo amo no menos que antes, ¿sabes? Él sigue siendo parte de mi experiencia y la oportunidad de hablar sobre él, o incluso contigo, ¿sabes? Murió hace cuatro años y es muy divertido contarles sobre él. Incluso me he enamorado desde que Paul murió, y todavía amo a Paul, y Paul sigue siendo el padre de Katie. Creo que la experiencia positiva de hacer esta gira de libros después de la muerte de Paul me ha enseñado mucho sobre el dolor y lo útil que puede ser reconocer que ese amor continúa totalmente y el deseo de hablar sobre la persona continúa.

Sheryl Sandberg, después de la muerte repentina de su esposo, escribió sobre ir a esta cena y todos contaban las lindas historias de cómo conocieron a sus cónyuges. Luego la pasaron por alto. Ella dijo: 'Tengo una historia sobre cómo conocí a Dave, y la gente se sintió rara al preguntar sobre eso, o tal vez pensó que ya no era importante'. Estaba tan sorprendida y lista para contar la historia, y yo tuve muchas oportunidades de contar las historias, y ha sido increíble.

Entonces, ha sido interesante criar a un niño en un mundo que incluye visitar una tumba, ¿sabes? Ese es su mundo y se lo toma con calma.

Brett McKay: Ella lo entiende.

Lucy kalanithi: Mm-hmm.

Brett McKay: Permítanme volver a esta idea de cómo responden otras personas que están fuera de este proceso. Creo que todos hemos conocido a alguien que está pasando por un momento difícil: un cónyuge tiene una enfermedad terminal, un amigo tiene una enfermedad terminal, alguien pierde a su cónyuge repentinamente y la gente quiere ayudar. Quieren decir algo, pero tienen miedo de decir algo incorrecto. Repasando su experiencia con Paul e incluso como su experiencia como médico, ¿tiene algún consejo para las personas que quieren ayudar, que conocen a alguien que está pasando por un momento difícil y simplemente no saben qué hacer o decir?

Lucy kalanithi: Por supuesto. Quiero decir, mi principal consejo es simplemente 'hazlo'. Eso es todo, desde escribir la tarjeta, ir al servicio conmemorativo, tocar la puerta, decir la cosa. Solo hazlo si se te ocurre. Es mucho más difícil sentirse aislado y desconectado, y creo que cada vez que alguien me contactaba algo, lo que sucedía mucho, se sentía muy bien. No estaba analizando lo que decía la gente; Solo estaba analizando cómo me hacía sentir estar conectado. Creo que mi madre siempre solía darnos este consejo cuando era niña cuando decía: 'En caso de duda, descríbalos'. Fue un buen consejo de relación; era como, 'No tienes que tener la palabra perfecta para decir. Puedes describir incluso eso '. Podrías decirle a tu amigo como, “Lamenté mucho escuchar que tu mamá murió. Eso no me ha sucedido a mí y ni siquiera sé realmente qué decir al respecto. He estado pensando mucho en ti y se me llenan los ojos de lágrimas. Solo quería venir '.

Es como, ¿no sería tan agradable escuchar eso? Creo que 'en caso de duda, describe' es realmente bastante bueno porque incluso si todo lo que puedes decir es 'Ojalá supiera qué decir, te amo', eso es increíble.

Brett McKay: ¿Hay cosas que la gente no debería decir, como siempre, verdad?

Lucy kalanithi: Bien-

Brett McKay: ¿Porque no lo aprecia o no ayuda?

Lucy kalanithi: Entonces estoy en un grupo de Facebook que, bueno, ahora está en otra plataforma llamada Band, pero se llama Hot Young Widows Club. Fue fundada por Nora McInerny, y es un grupo de personas relativamente jóvenes que han perdido a su cónyuge o pareja a los veinte o treinta años. Es asombroso, es asombroso, pero las dos cosas que a la gente realmente no le gusta escuchar son, bueno, la principal es, 'Todo sucede por una razón', o como, 'Él está en un lugar mejor'. Cualquier cosa que parezca estar tratando de explicar algo o cualquier cosa que esté tratando de explicarlo, porque creo que estas cosas son bastante inexplicables, y muchas veces lo que quieres es alguien que reconozca lo difícil que es, lo vea y se siente ahí, en lugar de intentar mejorarlo o arreglarlo, especialmente cuando eso es imposible.

Brett McKay: ¿Qué ha notado o ha sido útil o que ha apreciado en los meses o años desde la muerte de Paul? Quiero decir, una cosa he hablado con personas que han perdido a su cónyuge, la gente te recuerda inmediatamente después, pero luego de un tiempo las llamadas telefónicas comienzan a desaparecer. ¿Tuvo personas que se mantuvieron en contacto constante con usted, incluso meses después?

Lucy kalanithi: Si. Sí, totalmente, y creo que tal vez mis amigos simplemente lo sabían intuitivamente, o tal vez también salió del libro de Paul porque había suficiente de qué hablar con el libro y el recorrido del libro, y, '¿Cómo está el libro?' Paul y el libro quedaron realmente envueltos, por lo que el grado en que tuve la oportunidad de hablar sobre la escritura de Paul se siente totalmente acorde con la necesidad que tengo de hablar sobre Paul, y creo que eso no es cierto para todos. Así que creo que realmente estás acertando con algo. Tengo una amiga cuyo hijo murió aproximadamente un año después de la muerte de Paul, y marqué en el calendario el día del mes en que murió para enviarle un mensaje de texto de vez en cuando. Él habría comenzado el jardín de infantes ahora, y ella acaba de mencionar que dos personas le enviaron mensajes de texto para decirle: 'Oye, veo que hay todas las fotos del jardín de infantes en Facebook. Solo hablé con usted porque sé que su hijo habría comenzado el jardín de infantes '. No desaparece por completo. Piensas en la persona en los grandes hitos o en el aniversario en el que murió o en su cumpleaños. Es como si se le ocurriera marcar su calendario para registrarse con alguien, casi puedo garantizar que esa persona está pensando en ello, y se siente increíble con tan solo recibir un mensaje de texto. Tienes toda la razón.

Brett McKay: Entonces Paul era un filósofo. Eso es lo que pienso. Creo que primero fue filósofo y luego se convirtió en médico. Es algo así como William James. William James fue probablemente un filósofo que se convirtió en psicólogo porque quería entender mejor las cosas.

Lucy kalanithi: Quiéralo.

Brett McKay: Pero Montaigne, el ensayista francés, dijo: 'El estudio de la filosofía es aprender a morir bien'. ¿Crees que Paul tuvo éxito en eso?

Lucy kalanithi: Oh. Creo que sí. Quiero decir, creo que realmente lo enfrentó y realmente trató de vivir auténticamente. Creo que, en cierto modo, no sé qué significa una 'buena muerte' o 'morir bien'; no es algo que queramos hacer, pero creo que morir bien, para mí, es bastante similar a vivir bien, ¿sabes? Es como si estuvieras vivo hasta que mueras. Es toda tu vida, ¿sabes? Así que sí, quiero decir, eso creo. Estoy orgulloso de él por eso, así que supongo que sí.

Brett McKay: ¿Crees que obtuvo algunas de las respuestas a esas preguntas que tuviste desde que era un joven en el desierto de Arizona? ¿Como si tuviera una idea de lo que hacía que la vida humana tuviera sentido?

Lucy kalanithi: ¿Me preguntas cuál es el significado de la vida?

Brett McKay: No. Tal vez no pudo articularlo, pero ¿crees que tenía un sentido, como si lo entendiera?

Lucy kalanithi: Sí, lo hago, lo hago. Después de la muerte de Paul, uno de sus amigos dijo: 'Sabes, me pregunto si Paul sintió que la lucha por encontrar un significado es parte del significado'. Creo que sí. Creo que When Breath Becomes Air se trata de lo que mencionaste: se trata de amor, sufrimiento y esfuerzo. Esas son las cosas que Viktor Frankl dijo que eran significativas. Esas son las cosas que él. . . es como el amor y las personas, y las experiencias que amamos, funcionan, como nuestro trabajo o nuestro propósito, y luego el sufrimiento y cómo afrontar el sufrimiento es intrínsecamente significativo y contrario a la intuición, ¿verdad? Creo que el amor, el esfuerzo y el sufrimiento estaban al servicio, ¿sabes? Creo que fueron realmente significativos para Paul, y se arremolinan en el libro, pero me imagino a Katie creciendo para leer el libro, y creo que cuando lo lea, espero que esencialmente esté diciendo: 'Es importante esforzarse , y te amo.' Eso es lo que el libro le dice a Katie, creo, y creo que es indistinguible de lo que, en última instancia, Paul pensaba que era realmente importante en su vida.

Brett McKay: Bueno Lucy, esta ha sido una gran conversación. ¿Hay algún lugar donde la gente pueda ir para aprender más sobre el libro?

Lucy kalanithi: Bueno, déjame pensar. Entonces es cuando la respiración se convierte en aire. Es donde se venden libros. Hay un sitio web llamado paulkalanathi.com que tiene algunas entrevistas antiguas con Paul y luego algunos eventos de conferencias y otros proyectos que estoy haciendo, y luego estoy en Twitter si alguien quiere comunicarse conmigo. Soy @rocketgirlmd en Twitter.

Brett McKay: Increíble. Bueno, Lucy Kalanathi, muchas gracias por tu tiempo. Ha sido un placer.

Lucy kalanithi: Muchas gracias.

Brett McKay: Mi invitada de hoy fue Lucy Kalanathi. Ella escribió el epílogo del libro de su difunto esposo. Su nombre era Paul Kalanathi. Ese libro es Cuando la respiración se convierte en aire. Está disponible en Amazon.com y en las librerías de todo el mundo. Puede encontrar más información sobre Paul y su trabajo en paulkalanathi.com. Además, consulte nuestras notas del programa en aom.is/breathbecomesair, donde puede encontrar enlaces a recursos y profundizar en este tema.

Bueno, eso concluye otra edición del podcast AoM. Visite nuestro sitio web en artofmanimony.com donde puede encontrar nuestros archivos de podcasts. Hay más de 500 episodios allí, así como miles de artículos escritos a lo largo de los años sobre finanzas personales, aptitud física, cómo ser un mejor esposo, un mejor padre. Si desea disfrutar de nuevos episodios del podcast El arte de la masculinidad sin anuncios, puede hacerlo en Stitcher Premium. Dirígete a stitcherpremium.com, usa el código 'hombría' para un mes de prueba gratis. Una vez que se haya registrado, descargue la aplicación Stitcher en Android o iOS y comience a disfrutar de episodios sin anuncios del podcast Art of Manimony. Si aún no lo ha hecho, le agradecería que se tome un minuto para darnos una reseña en iTunes o Stitcher. Ayuda mucho, y si ya lo ha hecho, gracias. Considere compartir el programa con un amigo o familiar que crea que puede sacar algo de él. Como siempre, gracias por el apoyo continuo. Hasta la próxima, este es Brett McKay, que le recuerda que no solo escuche el podcast de AoM, sino que ponga en práctica lo que ha escuchado.