Podcast # 576: Un tesoro de la filosofía estadounidense

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Cuando piensas en filosofía, probablemente piensas en la antigua Grecia o en la Francia del siglo XVIII. Probablemente no pienses en Estados Unidos. Pero este país también dio a luz a su propio conjunto de luminarias filosóficas, y mi invitado de hoy tuvo un encuentro único con ellos.

Cuando el profesor de filosofía moderno John Kaag era un estudiante de posgrado en Harvard, estaba desanimado y luchando personal y profesionalmente. Pero gracias a un encuentro casual con un anciano de Nueva Inglaterra, descubrió una biblioteca abandonada en New Hampshire llena de libros raros de la primera edición de las grandes obras de la filosofía occidental, muchos de los cuales eran propiedad de pensadores estadounidenses por excelencia como Ralph Waldo Emerson y William James. .


Kaag comenzó a catalogar los libros y, en el proceso, descubrió la historia intelectual de la filosofía estadounidense y sus respuestas a grandes preguntas existenciales como '¿Vale la pena vivir la vida?'

Hoy, en el programa, hablo con John sobre su experiencia con esta biblioteca abandonada en los bosques de New Hampshire y con los autores de los libros que contenía. Comenzamos hablando de cómo a menudo se pasa por alto la filosofía estadounidense y sus grandes ideas, que incluyen el trascendentalismo y el pragmatismo. Luego profundizamos en cómo las obras de pensadores europeos y asiáticos influyeron en filósofos estadounidenses como Emerson y Thoreau, mientras intentaban hacer algo completamente nuevo. Luego, John y yo discutimos cómo se desarrolló el pragmatismo estadounidense en respuesta a los problemas filosóficos que creó el darwinismo en torno al libre albedrío y lo que significa vivir una vida moral.


Terminamos nuestra conversación discutiendo cómo el pragmático William James respondió a la pregunta de si vale la pena vivir la vida y cómo se podría decir que su respuesta depende de una palabra esencial: Si.



Mostrar lo más destacado

  • ¿Qué es la filosofía americana?
  • Una introducción al trascendentalismo y el pragmatismo
  • Cómo Kaag literalmente tropezó con los archivos de la filosofía estadounidense
  • La importancia de la libertad intelectual y artística para esta filosofía
  • Por qué la filosofía de Emerson es más moderada de lo que la gente suele pensar
  • La conexión de los filósofos estadounidenses con los filósofos europeos y asiáticos
  • ¿Cómo contribuyó Thoreau a la filosofía estadounidense?
  • ¿Qué dicen estos estadounidenses sobre el valor de la vida?
  • Explorando el 'quizás' de la vida
  • Cómo Kaag conoció a su esposa en medio de esta exploración de la filosofía estadounidense
  • ¿Cómo ha cambiado la vida de Kaag en los 10 años transcurridos desde la publicación de este libro?
  • Encontrar más significado en su propia vida lidiando con estas filosofías
  • ¿Qué te da entusiasmo?

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Filosofía americana de john Kaag.

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Brett McKay: Brett McKay aquí, y bienvenido a otra edición del Podcast El arte de la virilidad. Cuando piensas en filosofía, probablemente pienses en la antigua Grecia o en la Francia del siglo XVIII. Probablemente no pienses en Estados Unidos. Pero este país también dio a luz a su propio conjunto de luminarias filosóficas, y mi invitado de hoy tuvo un encuentro único con ellos. Cuando el actual profesor de filosofía John Kaag era un estudiante de posgrado en Harvard, estaba desanimado y luchando personal y profesionalmente. Pero gracias a un encuentro casual con un anciano de Nueva Inglaterra, descubrió una biblioteca abandonada en New Hampshire llena de raros libros de primera edición de las grandes obras de la filosofía occidental, muchos de los cuales eran propiedad de pensadores estadounidenses por excelencia como Ralph Waldo Emerson y William. James. Kaag comenzó a catalogar los libros y, en el proceso, descubrió la historia intelectual de la filosofía estadounidense y sus respuestas a grandes preguntas existenciales como: '¿Vale la pena vivir la vida?'

Hoy, en el programa, hablo con John sobre su experiencia con esta biblioteca abandonada en los bosques de New Hampshire, y con los autores de los libros que contenía. Comenzamos hablando de cómo a menudo se pasa por alto la filosofía estadounidense y sus grandes ideas, que incluyen el trascendentalismo y el pragmatismo. Luego profundizamos en cómo las obras de pensadores europeos y asiáticos influyeron en filósofos estadounidenses como Emerson y Thoreau mientras intentaban hacer algo completamente nuevo. Luego, John y yo discutimos cómo se desarrolló el pragmatismo estadounidense en respuesta a las cuestiones filosóficas que creó el darwinismo en torno a las ideas del libre albedrío y lo que significa vivir una vida moral. Terminamos nuestra conversación discutiendo cómo el pragmático William James respondió a la pregunta de si vale la pena vivir la vida y cómo se podría decir que su respuesta depende de una palabra esencial, si.

Una vez finalizado el programa, consulte nuestras notas del programa en aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, bienvenido de nuevo al espectáculo.

John Kaag: Muchas gracias por invitarme de nuevo.

Brett McKay: Te invitamos el año pasado para hablar sobre tu libro Senderismo con Nietzsche, y fue en parte memorias, en parte una exploración de la filosofía de Nietzsche y cómo ha influido en tu vida actual. Hoy, lo traemos de regreso para hablar sobre su libro que escribió antes y que se llama Filosofía estadounidense. Una vez más, es parte de las memorias, pero también parte de la exploración de la historia de la filosofía estadounidense. Es un gancho realmente único sobre cómo exploraste la filosofía estadounidense.

Antes de llegar a esa conexión personal, hablemos de lo que es la filosofía estadounidense, porque creo que mucha gente está escuchando esto, especialmente los oyentes estadounidenses, y dicen: '¿Estados Unidos tiene una filosofía?' Por lo general, piensan en la filosofía como europea o asiática. Panorama general, ¿cómo describiría la filosofía estadounidense y quiénes son los grandes nombres involucrados en ella?

John Kaag: Excelente. Sus oyentes no son los únicos que piensan: “¿Filosofía estadounidense? Estados Unidos no tiene filosofía '. De hecho, Alexis de Tocqueville, cuando llegó a los Estados Unidos en la década de 1830, el crítico francés dijo más o menos lo mismo. Dijo: 'No hay lugar en la tierra que sea más antitético a la filosofía que Estados Unidos'. Pero de lo que no se dio cuenta es de que en Nueva Inglaterra se estaba desarrollando una cepa diferente de filosofía en esa época, y la primera cepa de la filosofía estadounidense es lo que se conoce como trascendentalismo estadounidense. Fue fundada por tres figuras centrales, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau y Margaret Fuller.

Los principios centrales del trascendentalismo estadounidense es que los individuos pueden encontrarse a sí mismos y expresar su libertad al margen de las limitaciones sociales, las limitaciones de la tradición o las limitaciones de la cultura convencional. Emerson es famoso por decir: “Confía en ti mismo. Cada corazón está ligado a ese núcleo de hierro '. Esa es la noción de autosuficiencia. Thoreau toma esto, y el famoso naturalista se va a Walden y trata de ser autosuficiente en las orillas de Walden Pond. Margaret Fuller intenta tomar esa expresión de autosuficiencia y aplicarla a la posición de las mujeres en la década de 1850.

El trascendentalismo se trata de libertad y encontrarse en la naturaleza, al igual que los románticos europeos. Esto da lugar, en las décadas de 1860 y 1870, a un movimiento llamado pragmatismo estadounidense que fue fundado por William James y su amigo C.S. Peirce en la década de 1870. El pragmatismo, como el trascendentalismo estadounidense, está muy preocupado por garantizar la libertad y la dignidad humanas en una cultura que pensaban que amenazaba a ambos. La revolución industrial estaba ocurriendo durante la década de 1900 en Nueva Inglaterra, y tanto los trascendentalistas como los pragmáticos estaban preocupados de que esto comprometiera la libertad de los individuos y sus comunidades. James y Peirce pensaron que la filosofía, y esto es diferente a la filosofía europea, debería estar preparada para el mundo, o para ser juzgadas como verdad, las verdades filosóficas deberían ser juzgadas sobre la base de sus consecuencias prácticas, cómo afectan a las personas en el mundo.

Brett McKay: Bueno, hablaremos con un poco más de detalle sobre el trascendentalismo y el pragmatismo y cómo se conectaron contigo durante este momento de tu vida, pero hablemos de la conexión personal que tenías con la filosofía estadounidense. Fue entonces que cuando eras un estudiante de posgrado en Harvard, te topaste con esta biblioteca privada en medio de los bosques de New Hampshire que estaba prácticamente abandonada y que contenía miles de libros antiguos y raros. ¿Cómo terminó esa biblioteca allí, quién la poseía y qué tenían todos los libros en común?

John Kaag: Por supuesto. Esa es una gran pregunta. En 2009, hice un postdoctorado en Harvard y estaba escribiendo un libro sobre el fundador del pragmatismo estadounidense, William James. Mi padre acababa de pasar por una lucha contra el cáncer y había muerto, y mi primer matrimonio estaba en ruinas, y yo estaba buscando respuestas, tanto filosóficas como personales en este momento.

En 2009, me pidieron que organizara una conferencia en Chocorua, New Hampshire, que estaba en el ... Está en las montañas blancas donde James veraneaba, muy cerca de su antigua casa de verano. Subí para organizar esta conferencia, o ayudar a organizar la conferencia, y me encontré con un compañero llamado Bun Nickerson. Tenía 91 años. Dijo: “Hola, jovencito. ¿A qué se dedica?' Le dije que era un filósofo y él dijo: “Oh, conocí a un filósofo una vez. Su nombre era William Earnest Hocking '.

Ahora, William Ernest Hocking fue el último gran idealista en Harvard en la primera mitad del siglo XX, primera mitad del siglo XX. Hocking también fue uno de los últimos estudiantes de William James en Harvard. Hocking tenía una casa de verano, en realidad una finca, a la que llamó West Wind, que está en Madison, New Hampshire, a unas seis millas de Chocorua. Bun Nickerson dijo: “Si quieres, puedo llevarte allí. Deberías ver la biblioteca '.

Ahora, siempre pensé que las bibliotecas eran algo así como Widener Library o Houghton en Harvard, o algo muy grande e impersonal. Pero en la década de 1900, las personas tenían bibliotecas muy impresionantes, y cuando las personas morían tenían que averiguar a dónde iban a ir sus propiedades literarias. En el caso de William James, le dio una gran cantidad de sus libros a William Ernest Hocking, quien luego los llevó al interior de New Hampshire y los puso en una casa de 2,000 pies cuadrados no acondicionada para el invierno, a la que llamó la biblioteca. , al lado de una mansión muy grande, en 400 acres prístinos de la naturaleza salvaje de New Hampshire.

Cuando lo encontré en 2009, había estado abandonado en gran parte durante 12 años. En ese momento, las puertas estaban abiertas y Bun Nickerson dijo: 'Bueno, ¿por qué no vas a mirar? Estoy seguro de que a la familia no le importará '. Eso fue lo que hice.

En el interior, resulta que William Ernest Hocking fue uno de los mayores coleccionistas estadounidenses de primeras ediciones de la filosofía moderna, por lo que la primera edición de Descartes, la primera edición de Kant, la primera edición de Hume, la primera edición de Thomas Hobbes. También poseía las bibliotecas, o partes parciales de las bibliotecas, de William James y otro idealista que trabajaba en la década de 1900, Josiah Royce. En total, los libros eran unos 10.000 y, en su mayor parte, permanecieron intactos durante unos 60 o 70 años. Me detendré allí y tal vez podamos hablar sobre lo que unificó los libros.

Brett McKay: Solo para que la gente se haga una idea, la primera edición de Hobbes, que data del siglo XVII.

John Kaag: Correcto. Leviatán de la primera edición, 1651, 1649, 1651. Estos son 300, en algunos casos libros de 400 años de antigüedad, y estaban en una biblioteca no acondicionada para el invierno en New Hampshire.

Brett McKay: Bueno, entonces, ¿qué era este tipo? ¿Qué era Hocking? Fue uno de los últimos ... Tal vez, dices, fue uno de los últimos filósofos estadounidenses. ¿Por qué coleccionaba libros de filosofía europea de primera edición?

John Kaag: Existe esta concepción de que la filosofía, el trascendentalismo y el pragmatismo estadounidenses están o estuvieron divorciados de las tradiciones europeas contra las que se rebelaron. Esto no es del todo cierto. Lo que estaba haciendo Hocking era en realidad tratar de acumular los libros que apoyaban estas tradiciones estadounidenses y, en algunos casos, los libros a los que respondían pragmáticos e idealistas estadounidenses, pero creía que había algo que valía la pena investigar el pasado para comprender nuestro presente. día. Eso es lo que estaba haciendo con esos libros muy antiguos.

También estaba coleccionando, creando una especie de cápsula del tiempo de la historia intelectual estadounidense desde sus inicios hasta lo que fue su día actual en 1960, lo que explicaría por qué cuando él es ... Uno de los libros que descubrimos allí fue Two Treatises on Civil Government de John Locke , que fundó básicamente la formación política de Estados Unidos. Locke era inglés, pero su comprensión de la filosofía política se aplicó casi directamente a la experiencia estadounidense.

Brett McKay: Como dijiste, muchos de estos libros eran propiedad de William James y algunos de estos otros filósofos estadounidenses, y no solo eran propiedad de ellos; tenían notas escritas por estos mismos tipos dentro de los libros.

John Kaag: Así es. La marginalia fue una experiencia fascinante. En los márgenes, James escribiría en sus libros. Cuando está desarrollando sus famosas conferencias que se convirtieron en las Variedades de la experiencia religiosa que se publicaron en 1910, está leyendo varios libros que terminan en la finca de Hocking y muchos libros del budismo de principios del siglo XX. Puede leer sus copias de, por ejemplo, El budismo y sus críticos cristianos de Paul Carus, y puede ver la forma en que James está respondiendo a la teología budista o al espiritualismo budista en tiempo real. Puede ver que está respondiendo a ciertas líneas del Dhammapada o del Sutra del loto de formas particulares, lo cual es una forma fascinante de pensar sobre la investigación, creo.

Brett McKay: ¿Cómo nadie supo de esta biblioteca?

John Kaag: Bueno, la gente lo había visitado en el pasado, pero esa gente, en su mayor parte ... John McDermott, por ejemplo, visitó la finca Hocking en la década de 1960. John McDermott fue profesor en Texas A&M. Visitó la biblioteca y era amigo de Hocking, y transmitió el conocimiento de la biblioteca a algunos eruditos dentro de la tradición filosófica estadounidense, pero no a muchos. Mira, el idealismo, el tipo que apoyaba Hocking, junto con el pragmatismo estadounidense, perdió popularidad en los años 1900, alrededor de los años 50 y 60, cuando la filosofía tomó lo que podría considerarse una inclinación lógica o analítica. La filosofía durante ese tiempo se inspiró en las matemáticas y la ciencia en lugar de estas disciplinas más humanistas como el trascendentalismo.

Brett McKay: Bueno, profundicemos en más detalles sobre la filosofía estadounidense. Mencionaste la primera cepa de la filosofía estadounidense donde los trascendentalistas estadounidenses y toda su idea, su gran tenente era la autosuficiencia y la libertad, rompiendo con la tradición y marchando al ritmo de tu propio baterista. Mientras leía su descripción del trascendentalismo, la impresión que tuve fue que Thoreau, Emerson y Fuller eran muy conscientes de que estaban tratando de hacer algo nuevo en filosofía.

John Kaag: Si. Es verdad. En realidad, en lo que se puede pensar es en que muchos de estos pensadores, el abuelo de Emerson, por ejemplo, o mejor dicho, muchos de estos pensadores tenían parientes y tenían sus antepasados ​​que fueron parte de la Revolución Americana. Emerson, por ejemplo, creció en Old Manse, que daba a Old North Bridge, que es donde ocurrió una de las primeras batallas de la revolución, y su abuelo fue parte de esa pelea. Si piensas en ese legado, el desafío era hacer algo nuevo, no solo en un sentido político, como hicieron sus abuelos, sino en este caso, en un sentido personal e intelectual. Los trascendentalistas compartían que la libertad política asegurada por medios militares o políticos era una cosa, pero significaba lamentablemente poco en realidad si no ejercíamos nuestras libertades personales e intelectuales y también nuestras libertades artísticas. Lo que escuchas en ese deseo de hacer algo nuevo es también el intento de hacer frente a tu herencia, esta herencia gratuita.

Brett McKay: Como dijiste, a pesar de que se rebelaron contra la filosofía tradicional, tanto Emerson como Thoreau, leyeron amplia y profundamente la filosofía, no solo europea sino asiática. ¿Hubo ideas que terminaron en su idea de trascendentalismo que tomaron de la filosofía griega o asiática? ¿Cuáles fueron esas ideas?

John Kaag: Una cosa que podría interesar a sus lectores y oyentes es que Emerson propuso la autosuficiencia, que es esta noción de libertad individual, pero siempre quiso atenuarla con un concepto que llamó compensación. Compensación es un ensayo que publica en una colección con Autosuficiencia. Los pretende como ensayos hermanos. La autosuficiencia dice: 'Sé sincero contigo mismo'. La compensación dice que no importa cuán libre seas o cuán fiel seas contigo mismo, siempre operas dentro de un cósmico y social más amplio, lo que él llama dar y recibir. Este dar y recibir es una especie de modelo kármico de acción donde cada acción tiene una reacción igual y opuesta. Esta es una posición que toma directamente de lo que él llama superstición india, pero de lo que es realmente la metafísica hindú, que está estudiando en las décadas de 1820 y 1830.

Brett McKay: Bueno, eso es interesante porque, sí, creo que muchos jóvenes estadounidenses leen Emerson y son así ... especialmente cuando son adolescentes. Siempre lo lees cuando tienes 14, 15 y es como Nietzsche. Es como, 'Sí, esto sabe bien', y se trata de la persona, pero ese no es el final de la historia.

John Kaag: Así es. De hecho, hay que sopesar estas dos cosas. Se encuentran en lo que los filósofos llaman una relación dialéctica. Parecen ser opuestos, pero en realidad se supone que están equilibrados, o se supone que hay un toma y daca entre estos conceptos. La libertad radical que encontramos en Emerson debe ser moderada o atenuada con la comprensión de que realmente no somos tan libres, como vemos en Emerson y también en Nietzsche.

Brett McKay: Ese individualismo radical puede llevar al anime y ... James lo llamó neurastenia, esa sensación de ansiedad y angustia existencial. Emerson dijo: 'Bueno, sí, debes ser un individuo, pero también verte a ti mismo dentro de un panorama más amplio'.

John Kaag: Eso es correcto.

Brett McKay: Además, hablando de la filosofía india, conozco a Emerson y Thoreau, leyeron el Bhagavad Gita, que habla de este concepto de que eres parte de un todo cósmico, como si fueras único, pero tampoco lo eres al mismo tiempo. .

John Kaag: Así es. Creo que también se tomaron muy en serio que las personas aisladas vivan vidas muy difíciles. En otras palabras, Arjuna en el Bhagavad Gita básicamente está transmitiendo que vivir una existencia solitaria es necesariamente inútil y contraproducente. Creo que esta es una idea que también tienen los trascendentalistas y los pragmatistas. No vivimos en una burbuja. No estamos solos. Estamos necesariamente con los demás todo el tiempo, y negociar nuestra libertad en medio de la alteridad o en medio del compañerismo es probablemente la tarea de la vida.

Brett McKay: Conectando a los trascendentalistas con tu libro del que hablamos la última vez, Senderismo con Nietzsche, por lo que tengo entendido, Nietzsche leyó a Emerson. Conocía a Emerson y su escritura, ¿verdad?

John Kaag: Así es. Lo que Nietzsche ve en Emerson es que dice que Emerson es un buen amigo por lo que él llama escepticismo, siendo escéptico la palabra que nos da escépticos. Emerson y Nietzsche comparten un profundo escepticismo sobre el valor de la sabiduría convencional y el valor de las instituciones convencionales, como, por ejemplo, el cristianismo moderno. Ambos son críticos del cristianismo por razones particulares. De hecho, muchos de los trascendentalistas son críticos con las instituciones políticas, educativas y religiosas porque creen que estas instituciones desvían a una persona y le hacen muy difícil seguir su conciencia o su llamado a la conciencia.

Brett McKay: Bueno, es interesante, Emerson solía dar estas críticas en las iglesias. Serían casi como sermones.

John Kaag: Así es. Básicamente fue expulsado de Harvard, o más bien expulsado de Harvard durante 30 años por dar lo que se llama The Divinity School Address. En The Divinity School Address es básicamente su crítica del cristianismo. Había hecho algo similar en una serie de conferencias titulada The American Scholar. The American Scholar dijo que necesitábamos romper con las tradiciones intelectuales europeas. A todo el mundo en Harvard le encantó esa conferencia. Pero cuando pronunció el discurso de The Divinity School, estaba afirmando que necesitábamos romper con la influencia embrutecedora o amortiguadora del cristianismo, que todavía estaba muy vivo y bien en Harvard, y eso hizo que se le prohibiera durante muchas décadas hablar allí. .

Brett McKay: Hemos estado hablando de Emerson. Thoreau fue otro gran actor del movimiento trascendentalista. ¿En qué se diferenciaba su enfoque del trascendentalismo del de Emerson, o incluso difería?

John Kaag: Sí, creo que probablemente difería en grado, tal vez no en especie. La filosofía de Thoreau la veo como una versión moderna del cinismo. El cinismo es una filosofía muy antigua que dice que las instituciones corrompen a los individuos y que para evitar esa corrupción, los individuos deben separarse o alejarse un poco de la sociedad. Eso es lo que Thoreau está intentando hacer en Walden.

Thoreau también, como los cínicos y como Nietzsche, no teme ser extremadamente polémico o extremadamente crítico con sus vecinos, con las personas que son muy respetadas en la sociedad. Esto no le hace ganar una gran cantidad de amigos. Emerson, creo que en general, era un poco más agradable, era un poco más educado en comparación con su amigo Thoreau.

Thoreau también era menos disciplinado que Emerson y creía que la filosofía debería casarse con otras formas de escritura, como la narrativa y la poesía. Emerson creía lo mismo, pero no tanto como Thoreau. Walden es realmente el relato de la vida de Thoreau en los bosques, bosques no muy remotos, a solo dos millas de Concord, pero aún bosques. Él cree que la narrativa en primera persona debe reintroducirse en la investigación filosófica para que la investigación filosófica realmente importe a los individuos en sus comunidades.

Brett McKay: Es como Nietzsche. ¿No dijo Nietzsche que toda filosofía es biografía?

John Kaag: Así es. Toda filosofía es autobiografía consciente o inconsciente. Si.

Brett McKay: Correcto. Los trascendentalistas, creo que todos probablemente pueden ver la influencia duradera que han tenido, particularmente en la cultura estadounidense, eso sigue con esto, esta idea de autosuficiencia, de ser un individuo, libertad. Hablemos de los pragmáticos. ¿Dónde continuaron los pragmáticos donde lo dejaron los trascendentalistas?

John KaagLos pragmatistas que surgieron y el pragmatismo que surgió en la década de 1870 llegaron inmediatamente después de que Darwin publicara El origen de las especies en 1858. Las ideas de Darwin sobre la naturaleza del desarrollo biológico y la evolución cambiaron radicalmente el panorama intelectual de América y Europa. Uno de los pensamientos que surgió de Darwin, y recogido por su amigo Thomas Huxley, el inglés, a menudo conocido como el Bulldog de Darwin, fue que los seres humanos están relacionados genealógicamente o evolutivamente con lo básico, digamos simios. Huxley y Darwin comenzaron a luchar con un pensamiento que luego los pragmáticos estadounidenses tuvieron que asumir, que era si solo somos animales, solo organismos, ¿no estamos dictados o nuestras vidas no están dictadas por leyes naturales, por leyes físicas? Si ese es el caso, ¿dónde reside o existe el libre albedrío?

Esta es una pregunta que los trascendentalistas estadounidenses habían abordado, pero no se habían visto obligados a ir en contra de la ciencia moderna ni a integrar sus ideas en la ciencia moderna que entonces se estaba convirtiendo en conocimiento general. Eso es lo que tenían que hacer los pragmáticos. Los pragmáticos eran buenos científicos. C.S. Peirce, William James, John Dewey, todos eran científicos de cierto tipo, James fundó la psicología empírica, Peirce era químico y físico. Lo que estos científicos-filósofos tenían que hacer era reconciliar los descubrimientos de la ciencia moderna, particularmente la ciencia evolucionista, con la esperanza y el deseo de mantener el libre albedrío y mantener el orden moral en virtud del libre albedrío porque, después de todo, la moral significaría muy poco si estuviéramos controlados simplemente por leyes físicas, o al menos eso pensaban. Esa es una diferencia y puedo ampliarla un poco.

La otra diferencia es que el pragmatismo estadounidense está saliendo de la Guerra Civil. Louis Menand sugiere, y creo que tiene razón, en su libro The Metaphysical Club, que el pragmatismo estadounidense analizó la lucha ideológica de la Guerra Civil y llegó a la conclusión de que las ideologías y los dogmas condujeron a un conflicto violento, y por lo tanto, lo que intentaron hacer es proponer un modelo de verdad que sea flexible, que sea empíricamente verificable o falsable, y juzgar la verdad en función de sus consecuencias prácticas, que es muy diferente a simplemente aferrarse a una ideología e ir y haber derramado sangre de acuerdo con todo eso. ideología.

Brett McKay: Bueno, hablemos de este problema del libre albedrío que los pragmáticos intentan abordar, porque es una cuestión que atormentó a William James durante toda su vida. De hecho, lo puso en estos problemas. Se deprimió mucho, al borde del suicidio, porque para él, y creo que la gente, cuando piensa en esto, si no hay libre albedrío, la vida no tiene sentido. No puedo hacer la mía propia ... Estaba lidiando con esta pregunta, ¿vale la pena vivir la vida? ¿Cómo James… Cuál fue su respuesta a esas preguntas? Somos libres ¿Tiene sentido la vida?

John Kaag: Eso es genial. Generalmente se piensa en James como un hombre muy vivaz y muy activo, pero lo que olvidamos cuando leemos la biografía de James es que era depresivo en muchos lugares de su vida, y depresivo debido a cuestiones filosóficas como la que acabas de describir. . A los 20 años, James consideró el suicidio, y cuando llega a los 30, llega a una verdadera crisis en su vida. Tiene muchas opciones en cuanto a qué hacer profesionalmente. Tiene tantas oportunidades, pero no parecen importar, porque en un sentido cósmico a menudo dice: '¿Por qué molestarse? De todos modos, no tengo el control '.

Lo que sucede en 1874 es que lee a un francés llamado Charles Renouvier, y Renouvier argumenta. Dice que no hay pruebas de la existencia del libre albedrío, pero que los individuos, en ausencia de pruebas, pueden creer que son libres, y el mismo acto de creer que son libres puede ser su primer acto libre, y que una vez que comienzan a actuar como si tuvieran libre albedrío, entonces cambia la forma en que el mundo se ve y es, lo cual es un pensamiento extraño.

Ésta es la base del famoso ensayo de James, titulado La voluntad de creer. James dice que, en ausencia de pruebas empíricas sobre ciertos asuntos, todavía está bien que creamos de todo corazón en algo y, de hecho, nuestra creencia cambia las circunstancias y cambia el universo.

Puede pensar en esto en términos de depresión, por ejemplo. James, el depresivo, sugiere un par de cosas. Él dice: “Actúa como si estuvieras de buen humor y cambiará tu perspectiva. Cambiará cómo te sientes '. En otras palabras, mi madre solía decir, finge hasta que lo logres. Básicamente, James dice: 'No te acuestes si estás deprimido. Ponte de pie, toma una bocanada de aire fresco y observa cómo cambia, cambia tu estatura, cambia tu forma de vivir, tu forma de pensar '.

Lo mismo ocurre con las cuestiones morales y también con las relaciones. James dice que no hay pruebas empíricas para decir que te vas a enamorar, pero tienes que ser abierto y creer en ello, o simplemente probablemente no sucederá. Incluso en ausencia de evidencia empírica, todavía podemos creer, pensó James.

Brett McKay: Este es un ejemplo perfecto de pragmatismo. Para James, esto es cierto porque las consecuencias de esta idea de simplemente creer, incluso si no tiene evidencia de que sea cierto, funciona. Cambia tu perspectiva de la vida.

John Kaag: Así es. James, en The Varieties of Religious Experience, hace esta distinción entre dos tipos de personas, las de mente sana y las de alma enferma, y ​​estas no son despectivas. No critica a los de alma enferma. De hecho, probablemente era uno de ellos. Simplemente dice que los de alma enferma, el universo simplemente no parece estar en línea con ellos; algo está fuera de lugar. La mayor parte de su filosofía está orientada a superar esa sensación de desarticulación, la sensación de que las cosas simplemente no están bien. En muchos casos, usted puede entrar en otro estado de cosas y el universo en otro estado de cosas, no siempre, pero con la frecuencia suficiente para que valga la pena intentarlo.

Brett McKay: Esta idea de que puedes creer algo, incluso si no tienes evidencia empírica de que sea cierto, es algo que me pareció interesante sobre los pragmáticos mientras leía tu descripción de ellos y mientras leía más sobre ellos. Son un grupo interesante de personas porque ambos eran científicos, William James era un psicólogo que hacía experimentos científicos, impulsados ​​por datos, pero al mismo tiempo también eran espirituales. Son científicos y espirituales de una manera que creo que molestaría a mucha gente hoy.

John Kaag: Si. Debe expresarse una advertencia. William James creía en la evidencia. En otras palabras, si hubiera evidencia de, por ejemplo, cambio climático, James estaría muy interesado en escuchar toda la evidencia. No se trata simplemente de que puedas creer lo que quieras en cada caso. Él, sin embargo, dice que hay ciertos tipos de preguntas que no se pueden cerrar automáticamente y, en algunos casos, se puede creer, donde se puede creer en las respuestas, si son el tipo de cuestiones que no permiten una justificación empírica. , así que cuestiones de creer en Dios, por ejemplo, cuestiones de creer en una historia de amor, cuestiones de creer en la moral y cuestiones sobre el libre albedrío. Este es el tipo de categorías que James cree que puede considerar incluso si no tiene una justificación empírica estándar.

Ahora, cuando se trata de espiritualidad y ciencia, James creía que… quiero ser muy cuidadoso aquí. James creía en la ciencia, pero también pensaba que los métodos estándar de la ciencia, la forma en que normalmente conducimos la ciencia incluso hoy en día, pasan por alto los pequeños matices, las pequeñas existencias, la realidad de lo que a menudo describe como lo invisible. James creía en un orden invisible, ya sea que lo llamemos fantasmas o que lo llamemos mundo espiritual o simplemente lo llamemos algo que está sucediendo por debajo del nivel de conciencia. James creía que se trataba de una pregunta profundamente interesante, y ciertamente no se adelantaba o ciertamente no excluía la posibilidad de que existiera este orden.

James estuvo interesado en los psíquicos durante toda su vida, los médiums durante toda su vida. Fue el fundador de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica, que llevó a cabo experimentos empíricos sobre fenómenos psíquicos o fenómenos sobrenaturales. James dijo al final de su vida que estas pruebas no habían sido concluyentes, pero que parecía que el mundo estaba configurado de tal manera que las preguntas deberían continuar.

James estaba abierto a cerrar cuestiones empíricas si se podían encontrar pruebas, en otras palabras, llegar a conclusiones, pero estas conclusiones eran siempre provisionales y podían reabrirse sobre una base empírica diferente. Sin embargo, también estaba abierto a un tipo de espiritualidad con la que muchos científicos de hoy en día podrían no estar de acuerdo, pero yo, por mi parte, creo que es bastante interesante pensar en lo que no vemos y cómo sintonizarnos con el orden invisible. , porque ciertamente es el caso de que todo el mundo ha tenido la experiencia de no ver algo y luego aparecer. Ese llegar, creo, es lo que le interesa mucho a James, y también en parte lo que él piensa que la vida debería ser, llegar, tomar conciencia de algo que no se veía.

Brett McKay: El pragmatismo en la filosofía de James y la filosofía de Peirce, estaba tratando de responder a la gran pregunta de si existe el libre albedrío, ¿tiene sentido la vida? ¿Cómo ha influido su filosofía en tu vida en el día a día?

John Kaag: Si. En 1895, William James fue invitado a la capilla Holden, que es el segundo edificio más antiguo de Harvard, y fue invitado por la YMCA de Cambridge. La YMCA le pidió que respondiera a un problema que había afectado a Harvard durante los últimos dos años, que era la cantidad de suicidios en el campus. James comenzó una conferencia en Holden titulada ¿Vale la pena vivir la vida? que se convierte en un ensayo famoso.

Ahora bien, esta pregunta, “¿Vale la pena vivir la vida?”, Ha sido respondida típicamente de dos formas mutuamente excluyentes, sí o no. Si eres un no, si crees en el no lo suficiente y con la suficiente fuerza, te suicidas. Ya no estás con nosotros. La historia de la filosofía occidental se suele interpretar como una promoción de un sí.

Ha habido muchos filósofos que han defendido que sí, la vida vale la pena vivirla, por muchas razones. Kant piensa que somos animales racionales y, por lo tanto, no podemos violar nuestras capacidades racionales matándonos. Leibniz cree que vivimos en el mejor de los mundos posibles, y muy lejos de nosotros arruinar el mejor de todos los mundos posibles. Agustín y un grupo de teólogos cristianos piensan que este es un don de Dios y que no tenemos derecho a violar el don de Dios. James, sin embargo, en 1895, expresa algo que creo que es la mejor respuesta a la pregunta '¿Vale la pena vivir la vida?' Él dice: '¿Vale la pena vivir la vida?' Él dice: “Quizás. depende del hígado '.

Al principio, pensé que esto ... Cuando era adolescente y tenía 20 años, pensé que esto era una completa evasión. Pensé: 'Dame un sí'. Pero a lo largo de los años he pensado, 'Esto es brillante', por la siguiente razón. Para decir, “Quizás. Depende del hígado ”, es decir que depende de nosotros hacer que la vida valga la pena. Depende del hígado, que muchas otras explicaciones sobre por qué vale la pena vivir la vida no nos dan ese poder. En otras palabras, depende de Dios o depende de la forma en que funcione el universo que la vida valga la pena. James dice: “Quizás. Depende del hígado '. Esa es una de las razones por las que creo que es una respuesta inteligente y me ha salvado de mi propia desaparición prematura más de una vez.

También dice que el tal vez es significativo, porque si piensas en ver a alguien en lo alto del puente de Brooklyn amenazando con salirse, te acercas a esa persona y no quieres decirle: 'Estás tonto. No ves el sentido de la vida. Definitivamente es el caso de que vale la pena vivir la vida '. Quieres ser compasivo. Quieres poder decir: 'Tal vez tengas razón, tal vez estés equivocado, pero ¿por qué no bajamos de la cornisa el tiempo suficiente para explorar esa posibilidad un poco más? Porque la posibilidad siempre está ahí. ¿vale la pena vivir la vida?' Pero tenemos que explorar la posibilidad por nosotros mismos.

En tercer lugar, creo que el tal vez es una respuesta inteligente porque si pensamos en los momentos más significativos de nuestra vida, ¿no siempre encienden un tal vez?, Argumenta James. Piense en lo que es significativo en la vida, el amor. Bueno, ¿sería divertido el amor si supieras que va a suceder de antemano? Se enciende un tal vez. ¿Qué tal ganar un juego? ¿Jugamos un juego si ya conocemos el resultado? ¿Qué tal un experimento científico? ¿Conocemos el resultado de eso? Todo esto enciende los maybes, y James está diciendo: 'Exploremos el tal vez de la vida. No le tengamos miedo '. Dice en este ensayo, 'No le temas a la vida', porque existe un riesgo, pero también hay una recompensa potencial si simplemente nos arriesgamos.

Brett McKay: Suena como el poema If de Rudyard Kipling. Si, si, si ...

John Kaag: Eso es exactamente. Eso es bueno. Nunca pensé en esa correspondencia, pero creo que realmente está ahí. Sí, eso está bien.

Brett McKay: Esta idea de que la vida vale la pena vivirla, también suena a existencialismo. ¿Influyeron los pragmáticos en el siglo XX?

John Kaag: Es.

Brett McKay: ... existencialistas?

John Kaag: Si. Adivina a quién leía religiosamente Jean-Paul Sartre, uno de los fundadores del existencialismo. Bueno, William James. Sí, entonces el existencialismo del siglo XX resuena estrechamente con la filosofía de James.

Brett McKay: ¿En qué se diferencian? ¿Cuál fue su tenedor?

John Kaag: Si. La bifurcación es que James creía que el universo estaba adaptado a los propósitos humanos, o podría adaptarse a los propósitos humanos, de una manera que muchos existencialistas no lo hacen. Albert Camus, el francés, a quien a menudo se le coloca en el campo existencialista de manera controvertida, dijo que vivimos en un universo absurdo, o más bien que nuestra condición humana es absurda porque el universo está desarticulado con nuestros propósitos humanos. James no era tan lúgubre ni tan metafísicamente pesimista. Lo que él creía es que si nos sintonizamos con nuestro entorno, nuestro entorno, notaremos que hay posibilidades, posibilidades, oportunidades que el universo nos brinda, y que podemos, en tiempos muy, muy significativos, encontrarnos muy bien preparados para el universo. Creo que es una imagen que muchos existencialistas no enfatizan.

Brett McKay: Bueno, volvamos a esta biblioteca, porque lo que sucedió es que comienzas a catalogar estos libros y dices: 'Oh, Dios mío, tenemos que guardar estos libros'. Empiece a ponerlos en orden y catalogarlos, de modo que pueda trabajar con la familia para donarlos potencialmente a una biblioteca. Pero durante este tiempo, comienzas a trabajar con una colega tuya llamada Carol, que también es filósofa, pero ella era una filósofa kantiana y tú eras más un tipo de tipo existencialista, Nietzsche, filósofo estadounidense, “para ti mismo sé verdadero ”tipo de chico. Esas filosofías, Kant y el existencialismo, a primera vista, parecen incompatibles.

John Kaag: No vayan juntos.

Brett McKay: No van juntos. Pero descubrió que quizás en realidad había una conexión con Kant y estos filósofos estadounidenses.

John Kaag: Si. El libro se llama Filosofía estadounidense: una historia de amor y es una historia de amor. El hecho es que Carol y yo nos enamoramos de esta biblioteca. Ambos pasamos por divorcios para poder estar juntos. Es una historia sobre dos personas que intentan organizar una relación o un amor en torno a principios filosóficos centrales en la tradición estadounidense, uno de ellos es la libertad, el otro es una especie de unión basada en el respeto y la autoestima.

Kant, el filósofo alemán que escribió en la década de 1790, era muy bueno en el respeto a sí mismo y en el deber de respetar a sí mismo. Dice que somos animales racionales. Lo que nos hace especiales es que podemos ejercer nuestra racionalidad, que podemos establecer y perseguir fines para nosotros mismos, y que debemos respetar esa habilidad o esa capacidad en los demás, y que debemos respetarnos a nosotros mismos por esa capacidad y no comprometer esa capacidad. Esa idea sobre el respeto por uno mismo es una que se llevó a cabo en los trascendentalistas estadounidenses.

Lo que no llevaron a cabo los trascendentalistas estadounidenses fue el orden cerrado que Kant pensaba que la vida moral debería ser ejecutada sobre o por, y esa es una diferencia entre Kant y la tradición estadounidense. Además, los estadounidenses pensaban que las pasiones y ese sentimiento también podrían ser lo que guiara una vida, no solo la racionalidad. Eso también es una diferencia.

Carol y yo superamos esas diferencias al llegar a un compromiso. Me volví un poco más analítico o un poco más racional, y creo que ella empezó a explorar la libertad de formas muy reales, la libertad radical, como la que querían encontrar Thoreau o Emerson o los existencialistas.

Le dije esto a Brett antes de empezar. Esta es una memoria de hace 10 años, y Senderismo con Nietzsche es la historia de Carol y yo criamos a nuestra hija, Becca. Esta es la primera vez que menciono esto públicamente, pero Carol y yo estamos divorciados y hay un libro más que debe escribirse. Se llama Condiciones del amor. Esta es una historia sobre cómo la libertad puede unir a dos personas, pero también a veces la libertad puede separar a las personas. Eso saldrá dentro de un año.

Brett McKay: ¿Quiénes son los filósofos a los que acudes para eso?

John Kaag: Vuelvo a mis reservas estadounidenses. Voy a Thoreau en libertad. Ahora vivo con Becca. Becca divide su tiempo entre Carol y yo. Nuestra hija, Becca, tiene siete años. Becca y yo vivimos en una casa parroquial justo al lado de Walden Pond, por lo que Thoreau es un personaje central, pero también Margaret Fuller. Margaret Fuller era profundamente ambivalente en torno al matrimonio y estaba profundamente interesada en los derechos de la mujer y también en las formas no tradicionales de amor y matrimonio. Nos da una perspectiva de lo que sucedió entre Carol y yo. Quizás a los oyentes les interese, pero tendrán que esperar el libro.

Brett McKay: Por supuesto. La idea de que los pragmáticos también lidiaron con esa idea de cómo la libertad está relacionada con las leyes.

John Kaag: Así es.

Brett McKay: Existe riesgo en ambos. Eso se remonta a esta idea de quizás.

John Kaag: Eso es exactamente. No sabes cómo va a resultar. El tal vez puede ser alegre. También puede estar completamente lleno de desesperación a veces. El riesgo es real. También lo es la recompensa.

Brett McKay: ¿Cómo puede el lidiar con estas ideas de los filósofos estadounidenses ayudar a nuestros oyentes a encontrar más significado e importancia? ¿Cuál sería la pregunta que esperaría que la gente se alejara, 'voy a empezar a pensar en'? No vas a encontrar una respuesta, posiblemente.

John Kaag: No. Comenzando con la pregunta '¿Vale la pena vivir la vida?' es bueno para empezar, pero otra pregunta que James plantea en otro ensayo es '¿Qué le da importancia a la vida?' Esa es una pregunta muy difícil porque las respuestas tradicionales a esa pregunta en el siglo XX ya no se ajustan al siglo XXI. El hecho es que Nietzsche no fue tan estúpido cuando dijo que Dios ha muerto. Lo que quiso decir con esto es que las formas tradicionales de orientación que solíamos buscar en la vida ya no están disponibles para nosotros. Dios, la autoridad, está muerto, por lo que depende de nosotros ganarnos la vida y hacer que nuestras vidas sean significativas.

Los pragmáticos también lo creían. James pensó en dos cosas. Una es que era lo suficientemente emersoniano como para creer que ejercer nuestra libertad mientras estamos junto con otros es parte de lo que hace que la vida sea significativa. Pero James también dijo algo con lo que quizás nuestros oyentes podrían sintonizar, y es que dice que el significado de la vida depende de lo que él llama el entusiasmo, esa sensación que te da en la boca del estómago cuando haces algo importante. Los oyentes deben preguntarse: '¿Qué me da entusiasmo?' y para volver a una frase nietzscheana: '¿Me eleva el alma o me aplasta?' En otras palabras, ¿este entusiasmo es duradero? ¿Donde lo encuentro? ¿Qué tipo de experiencias tengo?

Otra consigna tanto para los pragmáticos como para los trascendentalistas fue la experiencia, y la tomaron como una descripción de la vida, pero también como un mandato. Ten una experiencia. Ve, experimenta el mundo. Quizás esto nos saque un poco de nuestros teléfonos. Sé que el podcast y mucho en línea es genial, pero también tengo experiencias. Sal y disfruta del mundo, que creo que a veces olvidamos en el siglo XXI.

Brett McKay: Bueno, John Kaag, ¿dónde puede ir la gente para aprender más sobre el libro y tu trabajo?

John Kaag: Mi sitio web es John Kaag. Es johnkaag.com. Hay varias imágenes de los dos libros diferentes. Tengo un libro que saldrá en marzo con Princeton University Press. Se llama Sick Souls, Healthy Minds: How William James Can Save Your Life, que saldrá el 17 de marzo, pero ya está en reserva.

Brett McKay: Todo bien. Es posible que tengamos que volver para hablar sobre eso en detalle. Bueno, John Kaag, muchas gracias por tu tiempo. Ha sido un placer.

John Kaag: Muchas gracias, Brett.

Brett McKay: Mi invitado de hoy fue John Kaag. Es autor del libro American Philosophy: A Love Story. Está disponible en amazon.com y en las librerías de todo el mundo. Puede encontrar más información sobre su trabajo en su sitio web, johnkaag.com. Además, consulte nuestras notas del programa en aom.is/americanphilosophy, donde puede encontrar enlaces a recursos donde puede profundizar en este tema.

Bueno, eso concluye otra edición del AoM Podcast. Visite nuestro sitio web en artofmanimony.com, donde puede encontrar nuestros archivos de podcast, así como más de 3.000 artículos que hemos escrito a lo largo de los años sobre cómo ser un mejor esposo, un mejor padre, buena forma física y finanzas personales.

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Como siempre, gracias por el apoyo continuo. Hasta la próxima, este es Brett McKay y le recuerda que no solo escuche el podcast de AoM, sino que ponga en acción lo que ha escuchado.