Di sí a la vida: un manual accesible sobre las grandes ideas de Nietzsche

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Friedrich Nietzsche introdujo varias ideas en la filosofía occidental que han tenido una gran influencia en la cultura de los siglos XX y XXI. El existencialismo, el posmodernismo y el postestructuralismo han sido tocados por el trabajo de Nietzsche.


Sin embargo, su impacto no solo se ve en las filosofías académicas, sino también en la forma en que muchos occidentales modernos abordan sus vidas. El amor por la lucha, la búsqueda de la autonomía y la grandeza personal, el toque de clarín de seguir tu pasión y hacer de tu vida una obra de arte: todas estas son corrientes culturales que Nietzsche ayudó a moldear y poner en movimiento. Por lo tanto, para comprender realmente la vida moderna en toda su maravilla y rareza, uno debe comprender a Nietzsche.

A continuación, destaco algunas de las ideas más importantes e intrigantes de Nietzsche; incluso si decide que no está de acuerdo con ellos con vehemencia, son un excelente forraje para examinar cómo vive y existe en el mundo. ¿Tú, como exhorta Nietzsche, “dices sí a la vida”? ¿O niega sus poderes y posibilidades y simplemente holgazanea a través de su existencia?


Tenga en cuenta que este artículo no es una mirada exhaustiva al trabajo de Nietzsche; está diseñado para ser un manual accesible para aquellos que deseen sumergirse en su filosofía. Como tal, traté de simplificar y condensar las explicaciones tanto como fuera posible. Para un tratamiento más exhaustivo y profundo, tendrá que leer la miríada de libros que ha escrito Nietzsche y sobre su obra; Sugeriré algunos de los mejores para consultar al final.

Apolo y Dioniso

En la primera obra publicada de Nietzsche, El nacimiento de la tragedia, describe dos perspectivas divergentes encarnadas por los antiguos griegos: la apolínea y la dionisíaca. Juntos, sostiene Nietzsche, estos dos valores dieron origen a una de las formas de arte más famosas del mundo: la tragedia ateniense.


Apolo fue el dios del sol que trajo luz y claridad racional al mundo. Para Nietzsche, quienes ven las cosas a través de una lente apolínea ven el mundo como algo ordenado, racional y limitado por fronteras definidas. El apolíneo ve a la humanidad no como un todo amorfo, sino como individuos discretos y separados. La escultura y la poesía fueron las artes mejor representadas por el ethos apolíneo porque tienen estructuras claras y líneas definidas.



Dioniso era el dios del vino, la celebración, la locura ritual y la festividad. Visto a través del prisma dionisíaco, el mundo se ve como caótico, apasionado y libre de fronteras. En lugar de ver a la humanidad como formada por individuos atomizados, el dionisíaco ve a la humanidad como un todo unido, apasionado y amorfo en el que se absorbe el yo. La música y la danza, con sus formas fluidas, fueron las artes mejor representadas por el ethos dionisíaco.


Para Nietzsche, las tragedias griegas presocráticas fusionaron perfectamente estas dos perspectivas. Las obras de Sófocles y Esquilo obligaron a la audiencia a responder una de las preguntas más candentes de la vida: '¿Cómo puede la vida humana tener sentido si los seres humanos están sujetos a un sufrimiento y una muerte inmerecidos?' El apolíneo responde a esta pregunta argumentando que el sufrimiento produce una transformación: el caos puede convertirse en belleza y orden. El dionisíaco, por otro lado, sostiene que el dinamismo y el caos no son necesariamente cosas malas. Simplemente ser parte del caótico flujo de la vida y cabalgar alegremente sobre sus olas era una búsqueda hermosa y digna en sí misma; cualquier sufrimiento que viniera con el viaje era simplemente el precio de la entrada.

Nietzsche argumentó que después de Sócrates, las tragedias comenzaron a enfatizar el ethos apolíneo a expensas del dionisíaco. En lugar de ver la tragedia como el resultado natural de vivir en un mundo de caos y pasión, los dramaturgos postsocráticos la vieron como la consecuencia de algún 'defecto trágico' en el carácter de una persona. Nietzsche creía que esta visión más 'racionalizada' de la tragedia extinguía parte del misterio y el romanticismo de la vida.


Si bien esta teoría puede parecer muy específica para un momento, lugar y forma de arte determinados, tiene implicaciones mucho más amplias. Es importante tener una comprensión básica de los dos conceptos porque están entretejidos en el resto del trabajo de Nietzsche. Para Nietzsche, la perspectiva dionisíaca era el enfoque de la vida más afirmador y estimulante de la vitalidad; en consecuencia, lo enfatiza sobre lo apolíneo.

Además de los arquetipos dionisíaco y apolíneo, Nietzsche buscó otras ideas griegas antiguas para informar su cosmovisión. Le gustaban especialmente los griegos presocráticos y su ética guerrera homérica. La fuerza, el coraje, la osadía y el orgullo fueron virtudes que Nietzsche defendió durante toda su vida.


Perspectivismo

'No hay hechos, solo interpretaciones', escribió Nietzsche. Por esto, a menudo se le acusa de ser un relativista, pero una mirada más cercana a su trabajo muestra que este no es el caso. Nietzsche no niega que podría haber una gran Verdad del T por ahí, pero si la hubiera, nunca estaríamos en posición de confirmar su veracidad porque nuestras observaciones son sesgadas y 'concebidas dentro de un idioma, dentro de una cultura, dentro de un perspectiva, dentro de las limitaciones y expectativas de una teoría '.

En lugar del relativismo, Nietzsche aboga por algo que se ha llamado 'perspectivismo'. Perspectivismo en pocas palabras significa que cada afirmación, creencia, idea o filosofía está ligada a alguna perspectiva y que es imposible para los humanos separarse de estas lentes para descubrir la Verdad objetiva. Ahora, esto puede sonar a relativismo, pero según Nietzsche, no es lo mismo. A diferencia del relativismo estricto, que dice que todos los puntos de vista son igualmente válidos porque son relevantes para cada persona, el perspectivismo no afirma que todas las perspectivas tengan el mismo valor: algunas son de hecho mejores que otras. El trabajo del filósofo, según Nietzsche, es aprender, adoptar y probar tantas perspectivas diferentes como sea posible para obtener una mejor imagen de la Verdad. Este proceso puede incluso requerir mirar el mundo con lo que parecen ser perspectivas opuestas. Si bien Nietzsche no cree que adoptar diferentes puntos de vista pueda finalmente revelar la gran 'Verdad' (recuerde, nunca podrá revelarse por completo debido a nuestros prejuicios), él siente que puede acercarlo bastante a ella.


Mientras leía sobre el perspectivismo de Nietzsche, me sorprendió lo similar que era a Bucle OODA de John Boyd. Si recuerda, OODA Loop es una metodología para tomar decisiones estratégicas frente a la oposición, al menos así es como se ve a menudo en la cultura empresarial y militar actual. Para Boyd, sin embargo, el OODA Loop es más que un ciclo de decisión para los tácticos militares. Es un metaparadigma para el crecimiento y la evolución intelectual en un panorama incierto y cambiante. El paso más importante en el bucle OODA es el paso de Oriente, en el que constantemente redirige y reestructura tu mente en función de tus observaciones del mundo que te rodea. Debido a que nuestro entorno siempre está cambiando, siempre debemos estar orientados. Una parte vital de eso es construir una sólida caja de herramientas de modelos mentales y probar esos modelos mentales en el mundo real. Según Boyd, cuantos más modelos mentales uno tuviera a su disposición (¡incluso competidores!), Más probable era que entendieran el mundo y tomaran buenas decisiones. Suena muy parecido al perspectivismo de Nietzsche.

Moralidad amo-esclavo

Nietzsche es quizás más famoso por sus críticas y deconstrucción de la moralidad y la religión modernas. Está dentro Más allá del bien y el mal y Sobre la genealogía de la moral que Nietzsche da cuerpo a esta crítica. Un elemento importante en la crítica de Nietzsche es el concepto de 'moral del amo' y 'moral del esclavo'. Si bien Nietzsche presenta el desarrollo de la moralidad amo-esclavo como una realidad histórica y antropológica, es mejor verlo como la explicación psicológica del panorama general de Nietzsche para por qué nosotros (nosotros, como en toda la humanidad) tenemos la moralidad que tenemos.

Según Nietzsche, la moralidad comenzó como 'moral maestra'. Él ve los valores guerreros aristocráticos de los griegos homéricos y otras culturas pre-judeo-cristianas como el origen de la verdadera virtud. Para ellos, el mundo no estaba dividido en 'bueno' y 'malo', sino más bien 'noble' e 'innoble'. Ser noble significaba afirmar con éxito tu voluntad en el mundo y conseguir lo que querías a través de tu fuerza, coraje y excelencia. Ser noble significaba ser el mejor en todo lo que hacías. Esta cosmovisión requería una visión jerárquica de la humanidad: algunas personas eran más excelentes y nobles que otras. Es más, no había lugar para la humildad en esta concepción de la nobleza. Como dijo Nietzsche, 'el egoísmo es la esencia misma de un alma noble'. Si hiciste grandes cosas, asumiste la responsabilidad de ellas y disfrutaste de la gloria que recibiste de tus compañeros. Los nobles, o maestros, eran los que determinaban qué era moral.

Los innobles, o 'esclavos', como los llamaba Nietzsche, eran todo lo contrario de los nobles. Eran débiles, tímidos y patéticos. Los innobles no pudieron obtener lo que querían porque carecían de las virtudes de la excelencia y la capacidad de hacer valer su voluntad en el mundo. De hecho, los innobles evitaban expresar sus deseos y necesidades porque eso podría causarles problemas con los nobles. Se llevaron bien para llevarse bien. El noble no estimaba a los esclavos; en el mejor de los casos se les compadecía, en el peor se los despreciaba.

Vivir un código basado en la dicotomía noble / innoble es lo que Nietzsche llama 'moral maestra'. Pero, argumenta el filósofo, la moral maestra solo engendró resentimiento en los esclavos o en las clases bajas. Y es este resentimiento el que dio origen a la 'moralidad esclava'. La moral del esclavo, según Nietzsche, era una “venganza espiritual” contra la clase dominante que buscaba poner la moral del amo en su cabeza. Comenzando con los antiguos hebreos y continuando con el cristianismo, las clases innobles o bajas comenzaron a declarar que los valores de la clase magistral no solo eran ofensivos para Dios, sino que en realidad eran más justo y excelente para ser débil, humilde y sumiso. En lugar de dividir el mundo entre nobles o innobles, la moralidad esclava dividió el mundo en Bien y mal. Bajo la rúbrica de la moral del esclavo, el hombre noble era visto como el hombre malvado y el hombre innoble como el hombre bueno. Para Nietzsche, la moral de los esclavos era una forma no solo de proteger a los débiles, sino también de exaltarlos.

Es más, a diferencia de la moral del maestro, que fue creada por la autoafirmación del propio individuo noble y, por lo tanto, única para él, la moral del esclavo era externa y se aplicaba a todos. Piense en los Diez Mandamientos.

Si bien Nietzsche ciertamente elogia la moralidad del amo y arroja una mala imagen a la moral del esclavo, sí ve que la moral del esclavo cumple un propósito psicológico importante en el sentido de que le dio a quienes no tienen poder un sentido de autoestima. El problema para Nietzsche es que, dejando de lado sus propiedades de otorgar dignidad, la moral de los esclavos siempre coloca a sus seguidores en una posición secundaria y dependiente. El esclavo nunca puede tener un sentido de autoestima sin pensar en otra persona como malvada; es reactivo en lugar de proactivo.

Nietzsche señala que es posible que un individuo se guíe tanto por la moralidad del amo como del esclavo. Tomemos al Papa por ejemplo. En un momento de la historia, el Papa tenía poder político y militar real. Gobernó naciones y dirigió ejércitos. En cierto sentido, podría ser guiado por una moral maestra. Pero como cristiano, siguió una moralidad que enfatizaba la humildad y la moderación. Entonces hubo una lucha entre los dos tipos de moralidad dentro de un solo hombre.

No son solo los papas quienes tienen que lidiar con esta lucha interna; según Nietzsche, todos lo hacemos. Lo que llamamos una conciencia mala o culpable es el resultado de nuestro deseo de vivir según un código de moralidad maestra que choca contra la atracción de la moralidad esclava. Queremos ser ricos y poderosos, pero nos sentimos culpables por querer esas cosas porque nos han dicho que el deseo de riqueza y poder es maligno. La batalla entre la moralidad del amo y el esclavo dentro de nosotros también se manifiesta cuando nos sentimos mal por nuestros éxitos o cuando los minimizamos al ofrecer excusas autocríticas como, 'Oh, fue solo suerte'. La moral de esclavos para Nietzsche se convierte entonces en una especie de odio a sí mismo.

Nietzsche sostiene que con el paso del tiempo, la moral del esclavo superó a la moral del amo y lo que hoy llamamos moralidad se compone casi en su totalidad de los valores del primero. En lugar de buscar la excelencia personal, la moralidad del esclavo nos anima a juzgar y encontrar faltas en los demás para que podamos decir: 'Bueno, al menos no soy tan malo / malvado / pecador como ese chico.' Nos anima a pintar a nuestros enemigos de la peor manera posible para sentirnos justificados al perseguirlos; en el mundo de la moral del esclavo, no hay lugar para la idea del noble adversario. La moral del esclavo también se manifiesta en el énfasis desmedido de la sociedad en la humildad; incluso mencionar los logros de uno se ve como fanfarronear. Nos resistimos a cualquiera que diga ser mejor que nosotros. Con todo, Nietzsche pensó que vivir según el código de la moralidad esclava era una forma débil y patética de vivir la vida.

Entonces, si la moralidad de los esclavos es tan mala, ¿cuál es la alternativa de Nietzsche? Curiosamente, no nos anima a volver a dominar la moralidad porque siente que hemos superado el punto sin retorno y sería psicológicamente imposible hacerlo. En cambio, Nietzsche sostiene que debemos movernos 'más allá del bien y del mal' y hacia una moral que no dependa de calificar ciertas cosas como malas para que exista la bondad, una moral que sea proactiva y no reactiva, y que se centre en alcanzar la excelencia personal. . Según el estudioso de Nietzsche, Robert Solomon, un tipo de ética de la virtud aristotélica sería un buen candidato para esta nueva (vieja) moralidad.

Escuche nuestro podcast sobre la vida y el trabajo de Nietzsche:

Dios esta muerto

De todas las afirmaciones audaces que hizo Nietzsche en su vida, ninguna es más (in) famosa que la idea de que 'Dios ha muerto'. Algunos han interpretado erróneamente esta declaración como Nietzsche celebrando la muerte de la Deidad. Pero una lectura más atenta revela una historia diferente. Nietzsche simplemente estaba haciendo explícito lo que había estado sucediendo silenciosamente en Occidente desde el comienzo de la modernidad. Él era describiendo, no exultante. En lugar de poner su fe en Dios y basar su cosmovisión en una ley divina y universal, la mayoría de los occidentales modernos, incluso aquellos que decían estar dedicados a su fe, conducían sus vidas y veían el mundo a través del prisma del materialismo científico nacido en la Ilustración.

En lugar de sentir que esta evolución era algo para celebrar, Nietzsche vio la muerte de Dios como trágica y traumática. Para tener una idea de la farsa que Nietzsche creía que había sucedido al reemplazar a Dios con la ciencia, lea el siguiente pasaje de La ciencia gay en el que Nietzsche hace que un loco anuncie que Dios ha muerto:

'¿Dónde está Dios?' gritó; 'Te lo diré. Lo hemos matado, tú y yo. Todos somos sus asesinos. ¿Pero cómo hicimos esto? ¿Cómo podríamos bebernos el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar todo el horizonte? ¿Qué estábamos haciendo cuando desencadenamos esta tierra de su sol? ¿Adónde se mueve ahora? ¿A dónde nos movemos? ¿Lejos de todo el sol? ¿No nos hundimos continuamente? ¿Hacia atrás, hacia los lados, hacia adelante, en todas direcciones? ¿Sigue habiendo arriba o abajo?… ¿Cómo vamos a consolarnos a nosotros mismos, los asesinos de todos los asesinos? Lo que era más santo y poderoso de todos los que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua hay para que nos limpiemos? ¿Qué festivales de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar?

Nietzsche predice que la muerte de Dios traerá consigo el rechazo de la creencia en una ley moral universal, que a su vez provocará el nihilismo existencial, una filosofía que detestaba. Aunque Nietzsche no pensaba muy bien en la 'moralidad esclava', como acabamos de comentar, sí pensaba que era buena para la psique y que la religión desempeñaba un papel importante en la creación de significado, un centro de gravedad, en el mundo. Nietzsche predijo que una vez que se erosione una base universal de moralidad, 'habrá guerras como nunca antes se habían visto en la tierra', una predicción que se hizo realidad poco después de su muerte en 1900.

Lo que a menudo se pasa por alto sobre el pronunciamiento de Nietzsche sobre la muerte de Dios es que también señala que nadie notó realmente el fallecimiento del Todopoderoso. ¿Y por qué es eso? Primero, aunque los occidentales pusieron cada vez más su fe en la ciencia y la razón, continuaron profesando una creencia en Dios y mantuvieron sus prácticas religiosas. No es que la gente buscara activamente probar la inexistencia de Dios en ese momento, como los nuevos ateos de hoy. Simplemente comenzaron a ignorarlo, incluso si no se dieron cuenta de que lo eran.

En segundo lugar, Nietzsche sostiene que los occidentales modernos no se dieron cuenta de la muerte de Dios porque continuaron practicando la fe, solo que ahora estaba centrada en la ciencia y la razón en lugar de lo divino; Si las personas fueran honestas consigo mismas, diría Nietzsche, admitirían que planificaron sus días, tomaron decisiones y elegirían carreras basadas no en las escrituras y la oración, sino en factores económicos, sociológicos y tecnológicos. Si bien Nietzsche era ateo y fanático del proceso científico, creía que esta nueva fe en la ciencia no era mejor que la antigua fe en Dios. De hecho, era peor, porque no dejaba lugar a una espiritualidad apasionada y dionisíaca que daba vitalidad y sentido a la vida. Es más, las explicaciones reductivistas del materialismo científico promovieron una visión vacía y nihilista del mundo.

Afirmar la vida versus negar la vida

Nietzsche creía que la alegría requería que un hombre amara esta vida mortal justo en esta momento - con todos sus altibajos. “Mi fórmula para la grandeza en un ser humano”, argumentó Nietzsche, “es amor fati [literalmente, 'amor al destino', la aceptación del destino de uno]: que uno no quiere que nada sea diferente, ni hacia adelante, ni hacia atrás, ni en toda la eternidad. No sólo soportar lo necesario, mucho menos ocultarlo ... sino amarlo '.

Para Nietzsche, la vida misma, con todos sus placeres y dolores, es lo que da sentido a la existencia humana. Debido a que las luchas nos brindan la oportunidad de ponernos a prueba, no solo debemos darles la bienvenida, sino amarlos y amarlos profundamente. Lo mismo ocurre con nuestros enemigos. Debemos respetar y amar a nuestros enemigos, no por piedad, sino porque nos desafían y nos empujan. Nietzsche quiere que 'digamos sí a la vida'. En lugar de esconderse de él, abrácelo de frente. Su idea de 'eterno retorno' (ver más abajo) realmente lleva a casa esta idea.

Las filosofías que niegan la vida son filosofías que intentan restar importancia o incluso eliminar tanto los dolores como los placeres de esta vida. Para Nietzsche, el tipo más pernicioso de filosofías que niegan la vida son aquellas que hacen que un individuo espere un futuro de “pastel en el cielo” que lo libere de todo dolor y tristeza. En lugar de ver las pruebas de la mortalidad como algo con lo que luchar y superar, y en el proceso se vuelven más fuertes, las filosofías que niegan la vida alientan a las personas a odiar esta vida y esperar otra.

Según Nietzsche, el cristianismo e incluso el materialismo científico promovieron este tipo de pensamiento que niega la vida. El cristianismo, argumentó Nietzsche, “fue desde el principio, esencial y fundamentalmente, la náusea de la vida y el disgusto por la vida, simplemente escondido detrás, enmascarado, disfrazado de fe en 'otro' o 'mejor' vida. Odio al 'mundo', condena a las pasiones, miedo a la belleza y la sensualidad, un más allá inventado para difamar mejor esta vida '.

Nietzsche vio el materialismo científico como un fomento de una insatisfacción similar con la vida, al ofrecer esperanza no en el cielo, sino en un futuro mejor en el horizonte. Quienes ponen su fe en la ciencia creen que a través de la razón y la innovación seremos capaces de superar nuestras limitaciones físicas y liberarnos de todo sufrimiento.

Nietzsche detestaba ambos puntos de vista porque ambos desvían el enfoque de una persona del presente vital y lo dirigen hacia un futuro lejano. La vida, argumentó Nietzsche, tenía que ser vivida ahora.

El otro tipo de filosofía que niega la vida que Nietzsche criticó fue el ascetismo. Como amante del apasionado Dioniso, Nietzsche creía que el ascetismo devaluaba las pasiones humanas al alentar a los individuos a mortificar y negar las energías vitales de la vida. Sintió que el ascetismo impedía que las personas disfrutaran de todo lo que la mortalidad tenía para ofrecer. La crítica de Nietzsche a esta filosofía como 'negadora de la vida' no se dirige únicamente a prácticas religiosas como el ayuno, el celibato o la meditación intensa. También argumentó que la búsqueda obstinada del conocimiento científico también era una forma de ascetismo, ya que causaba que una persona eludiera la vida; es difícil experimentar la plenitud de la mortalidad cuando estás encerrado en un laboratorio o tienes la nariz en un libro todo el tiempo. Nietzsche también vio a los adictos al trabajo de tipo A que nunca tienen tiempo para disfrutar los frutos de su trabajo como otra categoría más de ascetas que niegan la vida.

Recurrencia eterna

Una doctrina importante (si se puede llamar así) que respalda la filosofía de afirmación de la vida de Nietzsche es la del 'eterno retorno' o el 'eterno retorno'. La idea es que el tiempo se repita una y otra vez con los mismos eventos. No es una idea nueva. Varias culturas antiguas tenían alguna concepción del eterno retorno, incluidos los persas, los védicos de la India y los antiguos griegos. Nietzsche simplemente amplió la idea y la utilizó como prueba existencial para el hombre moderno.

Nietzsche capta mejor su idea del eterno retorno cerca del final de La ciencia gay:

¿Qué, si algún día o noche un demonio se infiltrara detrás de ti en tu soledad más solitaria y te dijera: “Esta vida como la vives ahora y la has vivido, tendrás que vivir una vez más e innumerables veces más; y no habrá nada nuevo en ello, pero cada dolor y cada alegría y cada pensamiento y suspiro y todo lo indeciblemente pequeño o grande en tu vida tendrá que regresar a ti, todo en la misma sucesión y secuencia - incluso esta araña y esta luz de luna entre los árboles, e incluso este momento y yo mismo. El reloj de arena eterno de la existencia se pone patas arriba una y otra vez, ¡y tú con él, mota de polvo! ¿No te arrojarías y rechinarías los dientes y maldecirías al demonio que habló así? ¿O alguna vez has experimentado un momento tremendo en el que le habrías contestado: 'Eres un dios y nunca había escuchado nada más divino'?

Si este pensamiento se apoderara de ti, te cambiaría como eres, o tal vez te aplastaría. La pregunta en todas y cada una de las cosas: '¿Deseas esto una vez más e innumerables veces más?' recaería en tus acciones como el mayor peso. ¿O cuán bien dispuesto tendrías que estar contigo mismo y con la vida para no anhelar nada más fervientemente que esta confirmación y sello definitivos?

La recurrencia eterna es un experimento mental que sirve como una prueba de instinto existencial: De Verdad ¿vida amorosa?

Las personas dicen que aman su vida todo el tiempo, pero cuando dicen eso, generalmente quieren decir que aman todas las cosas buenas que les suceden en la vida. Para Nietzsche, el amor a la vida requiere amar todos de la vida, incluso sus dolores y tristezas. Para muchos, es una píldora difícil de tragar. Si la idea de vivir tu vida una y otra vez te llena de pavor, bueno, según Nietzsche, en realidad no amas la vida.

Entonces, ¿cómo se llega a amar la vida? Nietzsche prescribe su filosofía de amor fati - el amor al destino. Ama y abraza todo lo que la vida te depara, tanto lo bueno como lo malo. En lugar de sentir resentimiento por las pruebas de la vida, considérelas como oportunidades para ponerse a prueba y crecer.

Nietzsche tenía dudas sobre la capacidad humana para la mejora personal (era un tanto determinista; naciste como eras y prácticamente te quedaste así), pero sugiere que podemos tomar medidas para crear el tipo de vida que queremos. Con mucho gusto pondría en un bucle infinito.

¿Contemplar la repetición de tu vida te llena de sentimientos de ansiedad y arrepentimiento? Nietzsche le aconsejaría cambiar de rumbo: Pregunta a esa chica; escribe esa novela; aprende esa nueva habilidad siempre has querido aprender; haz las paces con tu amigo separado; salir en una aventura largamente soñada. Y al mismo tiempo, no se desespere por las dificultades de la vida y incertidumbres; móntelos como una ola que lo lleva a un lugar diferente e incluso más alto.

La eterna recurrencia tendría una tremenda influencia en los filósofos existenciales del siglo XX. Se puede ver especialmente en el ensayo de Albert Camus 'El mito de Sísifo. ' El psicólogo existencial Viktor Frankl se hizo eco de la idea del eterno retorno en su libro. La búsqueda de sentido del hombre cuando escribe: '¡Así que vive como si ya estuvieras viviendo por segunda vez y como si hubieras actuado la primera vez tan mal como estás a punto de actuar ahora!' En otras palabras, ¡vive sin remordimientos!

Para ser claros, Nietzsche probablemente no creía que realmente repetiríamos nuestra vida una y otra vez. Tenía algunas notas en las que trató de crear una prueba científica del eterno retorno, pero tenía muchos defectos y nunca las publicó. Sin embargo, para Nietzsche no importa si la eterna recurrencia es un fenómeno real, lo que importa es el efecto motivador que proviene de meditar sobre la idea.

Voluntad de poder

Nietzsche acuñó por primera vez la frase 'voluntad de poder' en sus primeras obras aforísticas como respuesta a la filosofía de la 'voluntad de vivir' de Schopenhauer. Para Schopenhauer, todas las criaturas vivientes tenían una motivación para la autoconservación y harían cualquier cosa para sobrevivir. Nietzsche pensó que esta perspectiva era demasiado pesimista y reactiva. Sentía que la vida era más que simplemente evitar la muerte, y creía que los seres vivos están motivados por el impulso de poder.

Pero, ¿qué quiere decir Nietzsche con poder? Es difícil de decir. Si bien Nietzsche usó la frase 'voluntad de poder' a lo largo de sus trabajos publicados, nunca explicó sistemáticamente lo que quería decir con ella. Solo da pistas aquí y allá. Muchos lo han interpretado como un impulso por controlar a los demás. Si bien podría significar eso, si miramos la frase original en alemán (La voluntad de poder), descubrimos que Nietzsche probablemente tenía algo más grande y espiritual en mente.

Macht significa 'poder', pero es un poder que se parece más a la fuerza personal, la disciplina y la asertividad. Con esto en mente, muchos estudiosos creen que la concepción de Nietzsche de la voluntad de poder es la de un impulso psicológico para afirmarse en el mundo: ser eficaz, dejar una marca, convertirse en algo mejor de lo que es ahora y expresarse. El ejercicio de la propia voluntad de poder requiere el dominio de uno mismo y el desarrollo de la fuerza personal al aceptar la lucha y el desafío.

Según Nietzsche, esta noción de voluntad de poder es mucho más proactiva e incluso noble que la voluntad de vivir de Schopenhauer. Los seres humanos no solo están motivados a sobrevivir, proclama Nietzsche, sino a atreverse a hazañas poderosas.

Übermensch contra el último hombre

En Así habló Zarathustra, Nietzsche introdujo dos arquetipos de humanidad: el Übermensch y el último hombre.

El Übermensch o Overman es un concepto nietzscheano a menudo incomprendido. Algunos lo han interpretado como un objetivo biológico y evolutivo: que a través de nuestro dominio de la tecnología y la naturaleza, la humanidad podrá convertirse en una raza de superhombres.

Pero eso no es lo que Nietzsche tenía en mente. No cree que una persona pueda convertirse en un Übermensch. Más bien, el Übermensch es más una meta espiritual o una forma de abordar la vida. El camino del Übermensch está lleno de vitalidad, energía, asunción de riesgos y lucha. El Übermensch representa el impulso de luchar y vivir por algo más allá de uno mismo y al mismo tiempo permanecer verdadero y cimentado en la vida terrenal (no hay anhelos de otro mundo en el mundo de Nietzsche). Es un desafío ser creadores y no meros consumidores. En resumen, el Übermensch es la manifestación plena de la voluntad de poder.

Nietzsche nunca declara qué es exactamente por lo que deberíamos luchar que esté más allá de nosotros mismos o de lo que deberíamos estar creando. Eso es para que cada hombre lo averigüe por sí mismo. Podría ser una obra de arte, un libro, un negocio, una ley o una cultura familiar fuerte. Mediante el acto de la creación, podemos forjar un legado que vive más allá de nuestra vida mortal. Al buscar vivir como el Übermensch, podemos alcanzar la inmortalidad en el sentido de este mundo.

Compara el Übermensch con el último hombre. The Last Man es la antítesis de un Superman:

¡Lo! Te muestro EL ÚLTIMO HOMBRE.

'¿Que es el amor? ¿Qué es la creación? ¿Qué es el anhelo? ¿Qué es una estrella? - así lo pide el último hombre y parpadea. Entonces la tierra se ha hecho pequeña, y sobre ella espera el último hombre que hace todo pequeño. Su especie es inerradicable como la de la pulga terrestre; el último hombre vive más tiempo. “Hemos descubierto la felicidad”, dicen los últimos hombres, y parpadean por ello. Han abandonado las regiones donde es difícil vivir; porque necesitan calor. Todavía se ama al prójimo y se frota contra él; para alguien que necesita calor.

Enfermo y desconfiado, consideran pecaminoso: caminan con cautela. ¡Es un necio el que todavía tropieza con piedras o con hombres! Un poco de veneno de vez en cuando: que hace agradables los sueños. Y mucho veneno al fin para una muerte placentera. Todavía se trabaja, porque el trabajo es un pasatiempo. Pero uno tiene cuidado de que el pasatiempo no lo lastime. Ya no se hace rico ni pobre; ambos son demasiado gravosos. ¿Quién quiere gobernar todavía? ¿Quién todavía quiere obedecer? Ambos son demasiado gravosos. ¡Sin pastor y una manada! Todos quieren lo mismo; todos son iguales: el que tiene otros sentimientos entra voluntariamente en el manicomio.

Tienen sus pequeños placeres para el día y sus pequeños placeres para la noche, pero se preocupan por la salud. “Hemos descubierto la felicidad”, dicen los últimos hombres y parpadean por ello.

The Last Man juega a lo pequeño y seguro. Parpadea y extraña las energías de la vida. No hay ambición, riesgo ni vitalidad en el Último Hombre. Evita los desafíos porque los desafíos resultan en incomodidad. The Last Man no quiere crear ni ser un líder porque la creación y el liderazgo son 'una carga'. No hay ningún deseo de vivir por algo más allá de sí mismo. El Último Hombre “ha descubierto la felicidad” en sus “pequeños placeres” y solo quiere que lo dejen solo para poder vivir una vida larga y sin complicaciones. The Last Man simplemente está sobreviviendo y no viviendo realmente. En palabras de Robert Solomon, el Último Hombre es el 'adicto a la televisión'.

Si bien Nietzsche no creía posible transformarse en un Übermensch completo, el Último Hombre representaba un estado decididamente alcanzable. Mira a tu alrededor e incluso a ti mismo. Probablemente hayas visto destellos del Último Hombre dentro de ti; sirve como una advertencia de lo que te convertirás si dejas de luchar por cosas más allá de ti mismo - si no nutres los destellos, a veces también obtienes de tu potencial sobrehumano.

Conviertete en quien eres

Una directiva favorita de Nietzsche para sus lectores es una que tomó prestada del antiguo poeta griego Píndaro: 'Conviértete en quien eres'. Pero, ¿qué significa exactamente esta exhortación?

Para Nietzsche, convertirse en quien eres no significa convertirte en quien eres querer ser - estar. Eso solo puede conducir a la frustración.

Por ejemplo, me encantaría ser jugador de la NFL, pero tengo 32 años, no he jugado al fútbol en 17 años y no fui bendecido con un atletismo natural. El fútbol profesional no está ni nunca estuvo en la imagen para mí.

Más bien, el mandato de 'convertirse en quien es' requiere que reconozcamos las limitaciones que la biología, la cultura e incluso la suerte ciega nos han impuesto. Dentro de estas limitaciones, debemos esforzarnos por vivir nuestros talentos y habilidades naturales en la mayor medida posible. De hecho, deberíamos abrazar nuestras limitaciones porque nos brindan la oportunidad de ejercer más poder creativo que si tuviéramos total libertad. En cierto modo, la noción de Nietzsche de 'convertirse en quien eres' es similar a un haiku. Las limitaciones de la poesía haiku obligan al poeta a pensar profundamente sobre qué palabras usar y cómo estructurar su prosa. Las limitaciones fomentan la creatividad de forma contraria a la intuición.

Por lo tanto, 'conviértete en quien eres' requiere que ames el destino, que disfrutes de las cartas que te ha dado la vida, incluso si es una mano terrible, y que hagas lo mejor que puedas con ellas. 'Conviértete en quien eres' es un mandato para ejercer el poder creativo y conviértete en el autor de tu vida. Esta noción de autorrealización te ayuda a evitar los sentimientos de resentimiento y angustia que surgen cuando deseas una vida que simplemente no existe ni puede existir. En cambio, argumenta Nietzsche, debemos canalizar nuestras energías para enfocarnos en el aquí y ahora y encontrar alegría en el viaje.

Conclusión

Espero que esta serie de dos partes le haya proporcionado una comprensión más clara de los fundamentos de la famosa filosofía de Nietzsche. Independientemente de sus creencias y antecedentes, lidiar con las ideas de Nietzsche puede darle una idea de cómo quiere vivir su vida, así como el por qué detrás de cuántos otros viven en el Occidente moderno.

Si eres un teísta, el diagnóstico de Nietzsche sobre la muerte de Dios sirve como un control espiritual, lo que te obliga a preguntarte: De Verdad vivir mi vida como si hubiera un dios? Si yo De Verdad creía sin duda alguna que las afirmaciones de mi fe son ciertas, ¿cómo cambiaría mi comportamiento diario, cómo paso mi tiempo y mis metas de vida? También te hace reflexionar sobre si estás disfrutando de esta existencia terrenal, en toda su maravilla, o simplemente suspirando por el próximo mundo; ¿Ve la vida como algo para disfrutarlo o simplemente soportarlo?

Si eres ateo, Nietzsche te desafía a no simplemente reemplazar tu fe con la ciencia, que en última instancia puede conducir al nihilismo, sino a buscar activamente una vida espiritual vital llena de significado.

Para Nietzsche, el desafío para todos los hombres modernos es crear y vivir de acuerdo con sus propios valores que afirman la vida: volverse autónomo - y encontrar significado en un mundo que se ha vuelto vacío de tal cosa. En la época actual, a menudo sentimos que “nos extraviamos como a través de una nada infinita”; La exhortación de Nietzsche a todos es que luchen contra esta deriva vacía, que se conviertan en quienes son, que amen el sufrimiento y el desafío tanto como la tranquilidad y el consuelo, y que siempre, siempre digan sí a la vida.

Fuentes y lectura adicional

Lo que realmente dijo Nietzsche por Robert Solomon y Kathleen Higgins. El mejor libro de “Introducción a Nietzsche” que encontré. Hacen un gran trabajo explicando las grandes ideas de Nietzsche y disipando muchos de los mitos que existen sobre Nietzsche.

La voluntad de poder: la filosofía de Friedrich Nietzsche. Audioconferencias de Solomon y Higgins. Muy accesible. Las conferencias siguen a su libro, Lo que realmente dijo Nietzsche, así que te recomiendo que vayas con su libro o sus audioconferencias.

Los nobles objetivos de Nietzsche: afirmar la vida, impugnar la modernidad por Paul Kirkland. Este libro es denso y académico, pero si puedes leerlo, descubrirás todo tipo de grandes conocimientos sobre el amor de Nietzsche por la competencia y su idealización del 'noble adversario'.

Presentación de Nietzsche: una guía gráfica por Laurence Gane. Una novela gráfica de introducción a Nietzsche y su filosofía. Es un poco inconexo, así que si no tienes alguna conocimiento sobre la filosofía de Nietzsche, es probable que se pierda mientras lo lee.

Lecciones de vida de Nietzsche por John Armstrong. Un libro realmente breve que destaca algunas de las ideas de Nietzsche. Al final de cada capítulo, el autor incluye pasos prácticos sobre cómo puede aplicar ese principio en su propia vida.

¿Por dónde empezar a leer Nietzsche?

Algunos lectores preguntaron en qué orden deberían leer las obras de Nietzsche si iban a hacer su propio curso personal.

Esta es mi recomendación basada en mi propia experiencia de autoestudio:

Primero lea un libro de “Introducción al tipo Nietzsche”. Primero intenté leer las obras de Nietzsche sin ninguna información de fondo, y fue difícil. Me costó mucho seguirlo. Después de leer algunos de los libros anteriores, las cosas comenzaron a hacer clic una vez que volví a las fuentes directas. Entonces, mi recomendación sería comenzar leyendo algo como Lo que realmente dijo Nietzsche.

Leer El nacimiento de la tragedia. Después de leer un libro de introducción, lea el primer trabajo de Nietzsche, El nacimiento de la tragedia. Si bien no es tan emocionante como sus obras posteriores, comprenderá bien el concepto de Nietzsche de lo apolíneo y lo dionisíaco que se entreteje a lo largo de toda su obra.

Lea en orden cronológico o simplemente lea lo que le interese. Leer en orden cronológico le permitirá ver cómo se desarrollan las ideas de Nietzsche, pero puede ser un trabajo duro llegar a trabajos que no le interesan realmente por alguna razón. Si cree que se aburrirá tratando de atravesar Nietzsche, un mejor enfoque sería leer lo que le interesa. Si la idea de Ubermensch y The Last Man te intriga, lee Así habló Zarathustra; si quieres abordar la crítica de Nietzsche contra la moral moderna, lee Sobre la genealogía de la moral y Más allá del bien y el mal. ¿Recurrencia eterna? La ciencia gay.

Leer antologías. Otro enfoque es simplemente leer las antologías curadas del trabajo de Nietzsche producidas por académicos. No encontrará todas las obras de Nietzsche en estas antologías, solo las que los autores consideraron importantes para que un lector esté expuesto. El Nietzsche portátil de Walter Kaufman es un clásico. Escritos básicos de Nietzsche también es genial.